Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀

Esta es una traducción literal no oficial, real-izada para la libre distribución y con fines de estudio del Dhamma. Fue creada estrictamente como una ofrenda de Dhamma (Dhamma-dana) sin fines de lucro. Su propósito es preservar el estilo oral, directo y natural de la plática de Dhamma original en tailandés de Ajahn Chah. No es una publicación oficial de Wat Nong Pah Pong.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

Todos estamos sufriendo, pero ‘no nos damos cuenta.’

Solo con escuchar un sonido que nos gusta, o que no nos gusta, es ‘sufrimiento.’

Solo con ver algo que nos gusta, o que no nos gusta, es ‘sufrimiento.’

¿Por qué lo que nos gusta es sufrimiento?

⠀

Porque lo que nos gusta también está bajo la Ley de las Tres Características: debe cesar por naturaleza. Si nos aferramos a lo que nos gusta, cuando eso cesa, nosotros ‘sufrimos.’

⠀

¿Y por qué no nos damos cuenta?

⠀

Porque hemos estado acostumbrados a ‘aferrarnos’ desde que nacimos, hasta que se ha fundido con nosotros, hasta que aferrarse se vuelve algo normal. Pero una vez que vemos que estas cosas son sufrimiento, solo veremos lo que impacta al corazón, y luego cesará naturalmente.

⠀

En Wat Nong Pah Pong, Ubon Ratchathani, el 7 de julio de 1978, Ajahn Chah ofreció las siguientes historias y pautas prácticas como una luz guía para que todos aprendan lo que verdaderamente significan ‘ser el sufrimiento’ y ‘conocer el sufrimiento’.⠀

Capítulo 1: La naturaleza del sufrimiento

⠀

Dhamma, por eso escuchamos el Dhamma juntos. Escuchar el Dhamma para ganar agudeza y luego felicidad. Y después considerar para conocer esa felicidad, sabiendo cómo usar esa felicidad para crear beneficio. Lo hacemos para Soltar (Vossagga). Es decir, solo tomar trae Sufrimiento (Dukkha). No hay Sabiduría (Paññā). ¿Ves? ¿Ves a la persona pobre? Ser pobre es sufrimiento. Es sufrimiento al modo de una persona pobre. ¿Ves a la persona rica sufrir? Mira a la persona rica, también sufre. Es sufrimiento al modo de una persona rica. ¿Ves al niño sufrir? Mira... es sufrimiento al modo de un niño. ¿Ves a los padres del niño sufrir? Sufrimiento... es sufrimiento al modo de los padres del niño. ¿Dónde está, qué es, cómo es? Es un asunto de este tipo. Por eso el Buda nos mostró cómo vivir el Dhamma, cómo practicar el Dhamma, para que dejemos el sufrimiento, para dejar este Ciclo de Renacimiento (Saṃsāra)... este ciclo de renacimiento. No es que las cosas nos aten. Nosotros vamos y las atamos a ellas. Hmm… a veces... “No puedo escapar del sufrimiento”. Puedes, pero no lo hacemos. Pero si no lo hacemos, uno tiene que venir a considerarlo. Uno debe estudiar el Dhamma. Ah.. uno debe conocer el Dhamma.

⠀

Todo debe tener un lugar de nacimiento. Cuando tiene un lugar de nacimiento, debe tener una Cesación (Nirodha). Hmm... debe tener un lugar de nacimiento. Todo tiene una tierra de nacimiento. Intenta observarlo, todos los Dhammas surgen debido a una Causa Raíz (Hetu). Siempre que sufres, ¿sabes por qué sufres? ¿Acaso surge flotando de la nada? Cuando eres feliz, ¿sabes de qué surge? Aquello que ha surgido. Hmm... antes del sufrimiento, será difícil. No es otra cosa. El Pasado (Atīta) también está ahí. Lo que estamos sentados haciendo... pensando. Esa persona nos desprecia. Esa persona chismea sobre nosotros. Esa persona tiene envidia de nosotros. Las lágrimas brotan gradualmente... salen. Ni siquiera se puede contar con un hermano mayor, ni con un hermano menor. Al pensar en ello, uno se siente dolido y las lágrimas brotan... salen. Incluso cuando te castiga hasta el punto de que fluyen las lágrimas, uno todavía no sabe de dónde surge. A veces nos sentamos solos o caminamos solos. Aquí.. pensando en Objetos Mentales (Ārammaṇa) que nos agradan de diversas formas. A veces uno sonríe así. ¿Qué es eso, de dónde surge? Uno no sabe, sonríe por sí solo. Aquí está. ¿Sonríe por sí solo? Ese Dhamma surge debido a una causa raíz ya. Hmm... es, es una tierra de nacimiento. Surge de todas las causas raíz. Por lo tanto, no es que surja flotando. No surge simplemente sin sentido.

⠀

Por lo tanto, el Buda nos urge repetidamente a entrar y ver justo ahí. Justo ahí... no surge simplemente flotando. De todas las cosas en este mundo, no habrá nada que aparezca para hacer que todos los humanos sufran.. tengan dificultades. Pero no las conocemos. Como esa piedra que está ahí sentada. Todavía no pesa. Si pasamos caminando de un lado a otro, no pesa. Te involucras con ella, pensando “la quiero”, la levantas, ¡y pesa de inmediato! ¿Ves? Así es como es.

⠀

Todos los objetos mentales son iguales también. Siendo así, si conocemos su historia, no, no hay sufrimiento. Si la causa raíz no está ahí, la causa raíz que generaría sufrimiento no está ahí. Hmm... ahí... no está ahí así. Este asunto del sufrimiento es el asunto más importante. Incluso si uno es pobre, sufre. Incluso si uno es rico, sufre. Siendo niño, sufre. Envejeciendo, sufre. Si una persona no conoce el sufrimiento, el Buda enseñó a conocer el sufrimiento, conocer la causa raíz del surgimiento del sufrimiento, conocer la cesación del sufrimiento, conocer el Sendero de Práctica (Paṭipadā) que lleva a la cesación del sufrimiento. Pero nosotros... todos conocemos el sufrimiento, pero no llegamos a él. No llegamos al sufrimiento. Lo sabemos todo, pero todavía no llegamos a ello. Hmm… Si realmente llegamos al sufrimiento, entonces… no quedará nada que sea sufrimiento.

⠀

Es lo mismo. Pero uno debe entender ese Dhamma. ¿Qué es el Dhamma? ¿Qué es el Dhamma? Hablando francamente, cualquier cosa que no sea Dhamma no existe. Solo existe el Dhamma, por eso se llama Dhamma. Es el lenguaje del Dhamma. Todos nosotros aquí somos Dhamma. La Mente (Citta) es Dhamma. El Cuerpo (Kāya) es Dhamma. El cuerpo y el Habla (Vācā) son enteramente Dhamma. Toda la multitud de seres humanos aquí, reuniéndose como un grupo, como un colectivo, en comodidad y conveniencia, esa bondad es como un solo árbol. Ese árbol tiene una base, tiene un tronco, y tiene ramas y follaje. A eso se le llama un árbol. Tener solo la base sin el tronco es imposible. Tener el tronco y las ramas sin la base es imposible. Integrado como un árbol, significa tener base, tronco y ramas. Ese árbol entero, aunque tiene esas tres cosas, todo se une aquí en la base... como el cimiento principal. Las ramas están bien, las hojas están bien, pero dependen de la base para existir. Aquí... dependiendo de la base para existir.

⠀

Los seres humanos somos iguales. Hay cuerpo, hay habla. Pero depende de la mente, que realiza el trabajo a través de cada comportamiento. Esa es la mente. A la gente le gusta venir a quejarse del sufrimiento. ¡Ah... la mente está sufriendo! Desde que estoy aquí en Wat Nong Pah Pong, he contado cientos de casos que vienen a postrarse ante el Luang Por: “Mi corazón está sufriendo”. Cuando hay felicidad, es felicidad en el corazón. Cuando hay sufrimiento, es sufrimiento en el corazón. Uno no sabe qué es qué ni cómo es. En la verdad real, no debería haber sufrimiento. Porque el Buda enseñó: no sufras, no sufras. El sufrimiento no es cómodo. Es decir, ¡no vayas a hacer eso! Hacer eso es sufrimiento. Hmm... y nosotros todavía queremos, queremos ir a hacer exactamente eso. Hmm... así que se sufre.

⠀

Escuchar el Dhamma, comportarse en el Dhamma o practicar el Dhamma es para liberarse del sufrimiento. Como nosotros, todos los que hemos venido a hacer Mérito (Puñña) hoy, es lo mismo. Es para aliviar el sufrimiento. Porque solo el sufrimiento es lo importante. Surge de su causa raíz, que son todas las Impurezas Mentales (Kilesa). Algunos ven que el sufrimiento es un residente permanente en la mente, que ha estado aquí por mucho tiempo. Alguien... hoy un laico también preguntó. Así que respondí: Laico... esto no yace dormido aquí dentro. Acaba de surgir ahora mismo. Pero un objeto que nos disgusta—eso es sufrimiento ahora mismo. Es como un limón. Ese limón que está allá, si lo dejas ahí, ¿está agrio? Hmph... aquí hay tamarindo húmedo, si lo dejas allá, ¿está agrio? No está agrio. ¡Solo tráelo a tocar la lengua! ¡Se vuelve agrio ahora mismo! ... ¿Ves? Ese es el Dhamma presente para ti. ¡La acidez no está durmiendo dentro del tamarindo, sabes! Uno no conoce el asunto. Aquello que no se conoce, surge cuando se conoce ahora mismo. Al traerlo a tocar nuestra lengua, entonces... se vuelve agrio ahora mismo. ¡¡¡Surge ahora mismo!!! La acidez no está en ningún otro lugar. Está en el contacto. Entonces surge un desagrado. La impureza mental surge ahora mismo. La impureza no viene a yacer dormida en nuestra mente tampoco. Surge ahora mismo. Por lo tanto, los Fenómenos Presentes (Paccuppannadhamma), este asunto del presente, es algo profundamente importante. Es algo importante.

⠀

Dhamma... que practiquemos el Dhamma, que vengamos a practicar la Generosidad (Dāna), a hacer méritos hoy, es para nutrir el Budismo (Buddhasāsana). Pero uno debe conocer el Budismo. Si nutrimos el Budismo solo para obtener mérito, a veces no llegaremos al Budismo. Hmm... tomando solo el mérito, nos invitamos unos a otros diciendo: vamos a crear mérito y Estados Virtuosos (Kusala). ¡Debemos desgarrarlo! ¡Separarlo! ¿Cómo es el mérito? ¿Cómo es un estado virtuoso? El mérito, en el sentido de hacerlo solo por obtener mérito, se llama estar desprovisto de sabiduría. Cuando una persona carece de sabiduría, no puede hacer nada con éxito. No se libera del sufrimiento. Hmm... así es, no se libera del sufrimiento. Lo llaman mérito y estados virtuosos. El mérito es buscar cosas para acumularlas, cargarlas y cargarlas. Si es pesado y uno no sabe cómo descartarlo, nos aplastará hasta la muerte. Hmm... si hay sabiduría, uno lo descarta cuando es pesado. De esa manera, se vuelve ligero. Esto se llama un estado virtuoso. Una cosa se llama mérito. Combinados, se llaman mérito y estados virtuosos.

⠀

Hacer mérito y estados virtuosos de esta manera se llama nutrir el Budismo de nuestro Buda Plenamente Iluminado que nos lo otorgó. Aquello que se llama el Buda, ¿quién es el Buda? Sobre esto, a veces también estamos confundidos. No sabemos quién es el Buda. Su significado es: Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Dónde está el Buda? Mira, miremos. “’El Venerable’...” pero no sabemos quién es este “Venerable”. Todos aquí son llamados “venerables”. ¡No son solo las personas de aquí, es “Lo Venerable”! Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Ves? ¿Ves al Buda?

⠀

Capítulo 2: Comprender el “yo”

⠀

Como nosotros viendo el Yo (Attā), por ejemplo. Nuestro yo, sentado aquí mismo, por ejemplo. Pensamos que ya hemos visto nuestro yo... ¿verdad? Lo que se llama ver nuestro yo es ver esto: esta es mi pierna, este es mi brazo, este es mi amigo, lo vemos. Llaman a ver así “ver el yo”. La verdad real de lo que se llama ver el yo no es así. Según el Dhamma, “ver el yo” significa ver que este “yo” no es realmente un yo. Ver el yo de esa manera —este es nuestro brazo, esta es nuestra pierna, este es nuestro cuerpo, todo es nuestro aquí— el Buda no aceptó esto como ver el yo. Ver el yo es tener la Consciencia que ve desde el Conocimiento Intuitivo (Ñāṇa) dentro de la propia mente de uno, sabiendo que todas estas cosas no son el yo. Él llama a esto una persona que ve el yo. Verlo y no cargarlo. Ver una serpiente y no atrapar la serpiente. Ver una serpiente y huir de la serpiente. El veneno de la serpiente no nos seguirá. Eso se llama una persona que conoce a la serpiente. Correcto... esa persona viendo el yo, esa persona, esta persona... esta persona no es una persona que ve el yo. ¡Porque el yo mismo no existe! ¿Qué usarás para verlo? No hay yo. Aquí, el Buda enseñó a no tener un yo. Esto es extremadamente difícil de captar. Es difícil de captar. Esta Visión (Diṭṭhi) está invertida así. Es difícil de captar. Es difícil de ver también.

⠀

Por ejemplo, un hombre loco. Un hombre loco y un Realizado (Arahant) no pueden distinguirse entre sí; son exactamente iguales. Porque es lo más alto y lo más bajo. Correcto, lo más alto y lo más bajo, sí. Puede que sea lo más bajo—déjalo ser. Está en el extremo final. ¿Ves? Es alto, es cierto, pero es alto en el extremo más alto de lo alto. Traes a estos dos juntos y simplemente no puedes distinguirlos. Aquí, como un loco y un Realizado, sus características externas son exactamente iguales, pero sus virtudes internas son completamente diferentes. Todos los Seres Nobles (Ariyapuggala) han llegado al final. Viendo todos los objetos mentales, simplemente sonríen en sus mentes. Sonriendo en nuestra mente. Un loco, cuando es insultado por otros, también sonríe. Sonriendo sin conocer el asunto. El Realizado sonríe conociendo el asunto verdaderamente. Son cosas completamente diferentes. Es precisamente que lo más alto y lo más bajo se fusionan. Por eso, en algunos lugares, incluso hoy, todavía se ve: gente que va y se postra ante cualquier cosa que sea loca y sin sentido. Ha sido así desde los tiempos del Buda hace mucho tiempo. Ha sido así.

⠀

Por lo tanto... es porque no conocemos el verdadero Dhamma. Por lo tanto... nuestro Buda hizo que se enseñara a conocer el Dhamma. Como llegar a conocer verdaderamente cada tipo de fruta. Cómo es un zapote, cómo es un mangostán, cómo es un longan. Cómo es cualquier cosa, para que lo sepamos. Conociendo las frutas. Conociéndolas todas. Cuando las conocemos, traemos todas esas frutas para mezclarlas en la mismísima canasta. Hmm, eso es todo. Hmm, deja que se mezclen todas. No importa qué, que así sea. No lo olvidamos. No estamos engañados, no lo olvidamos. Porque lo recordamos con certeza. Si alguien señala que un langsat es un longan, lo sabemos, pero es demasiado. La gente lo dice así, pero permanecemos indiferentes. Lo sabemos. Pero si un longan es llamado mangostán, o un longan es llamado langsat, lo sabemos. Pero no objetamos. No objetamos. Esto se compara con la Realidad Convencional (Sammuti) de ahora. Se hablan unos a otros así.

⠀

Las enseñanzas del mundo, al llegar a la mente del Buda, son todas cosas falsas. Son todas cosas falsas. Las enseñanzas del Ser Noble, al entrar en la mente de una Persona común (Puthujjana), también son cosas falsas. Por lo tanto, están locos de diferentes maneras. Es difícil hablar de ello también, aquí. Estas enseñanzas de él no encajan del todo bien. No encajan bien. Así que para nosotros, como hijos e hijas, los descendientes del Buda... es difícil seguir contemplando esto. Es extremadamente difícil. Como nosotros viniendo a hacer mérito así, queriendo obtener mérito. Ah... “Hice mérito, pero todavía tengo fiebre, tengo una enfermedad, no para. No estoy a gusto. Las enfermedades son continuas. Sigo yendo a hacer mérito constantemente”. No es que vengas a arreglar el mérito justo aquí. No es, no es que hará que no haya dolor o malestar. Son cosas completamente diferentes. Hmm... “Debería hacer mérito por nuestra casa aquí, para convertir a este gato en un perro, para convertir al perro en gato de alguna manera”. Son cosas completamente diferentes. Hmm... son cosas completamente diferentes. Este cuerpo es una cosa. El Buda dijo que simplemente sigue así. Hmm... sigue según su propia naturaleza. No es que hagamos mérito para que deje de doler, de tener fiebre, para que deje de hacer varias cosas. Son asuntos enteramente diferentes. Porque es exactamente así, el Buda no confió en ello. Hizo que pasáramos... que escapáramos de ello de esta manera.

⠀

Todavía lamentamos dejarlo justo ahí. Hay lamento. Hay lamento, por eso uno todavía no puede irse, simplemente así. Este es un asunto de este tipo. Sea lo que sea, que así sea. Solo comprende para qué se hace este acto de mérito y generosidad ahora mismo. Se hace para que no haya sufrimiento. No hay sufrimiento. Se hace para que no tenga sufrimiento. Para hacerlo ligero. Para aliviar el sufrimiento. Para hacerlo desaparecer gradualmente para aliviar el sufrimiento. Si se hace mérito para aliviar el sufrimiento, uno debe hacer mérito junto con la creación de estados virtuosos. Si uno no toma los estados virtuosos, no hay sabiduría. El mérito solo es como la carne y el pescado frescos; si se dejan fuera, solo se pudren. Dependiendo de la sal para preservarlos, esa carne o pescado duran mucho tiempo. O poniéndolos en el refrigerador. Es así. Esta sabiduría... él dejó la enseñanza: ‘Natthi paññāsamā ābhā’ — No existe luz igual a la sabiduría. ‘Natthi taṇhāsamā nadī’ — No existe río igual al Anhelo (Taṇhā). Estas palabras se equilibran completamente entre sí. Se equilibran al cien por cien aquí mismo. Es verdaderamente así. Este querer no tiene fin. Sin fin. Hmm... el anhelo es querer.

⠀

Capítulo 3 : El Arte de Soltar en la Vida Diaria

⠀

Por lo tanto, el Buda dijo: al hacer, simplemente hazlo, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al comer, simplemente come, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al mirar, simplemente mira, pero no dejes que se convierta en anhelo. Al vivir en este mundo, simplemente vive, deja que uno conozca el mundo, pero no dejes que se convierta en anhelo. Es decir, hazlo soltándolo. Simplemente se queda ahí mismo. Piensa siempre que tenemos una cuchara. ¿Para qué tomamos la cuchara? La tomamos para servir el curry, sorbiéndolo. Pero no nos comemos la cuchara, ¿ves? Pondremos la cuchara en nuestra boca, pero no nos comemos la cuchara. Comemos el curry... Después de comer, guardamos esa cuchara de nuevo. Hmm... si alguien viene y pregunta: “¿Por qué guardas la cuchara?”, “La guardo para sorber el curry”. “No... tú te comes la cuchara, aquí”. Vendrán a criticarnos. Si critican, déjalos. Pero en la verdad real, sabemos que la cuchara ¡no es algo que se coma! Así... nos conocemos a nosotros mismos así. No importa cuánto digan que tomamos la cuchara para sorber el curry, no importa cuánto no nos comamos la cuchara, permanecemos indiferentes... cómodos. Esto es lo que se dice, que sabemos con claridad. Aquí, sabemos al soltar. Solo piensa en usar nuestra cuchara continuamente. O nuestro cazo de agua aquí. La jarra de agua es una cosa. El agua es otra cosa. El cazo de agua es otra cosa. Tres cosas. La cuarta es nuestro propio cuerpo. Necesitamos beber agua. Para beber agua, debemos tomar el cazo para recogerla. Pero no es que vayamos a comernos el cazo. Pero seguimos guardando ese cazo, a través del soltar que dice que este cazo no podemos comerlo. Lo que beberemos es el agua. Luego lo guardamos. Otra persona viene y nos critica de nuevo diciendo: “Guardas este cazo aquí, pero no lo consumes”. Así... nosotros simplemente permanecemos cómodos a nuestra manera, porque no somos así.

⠀

Por lo tanto, el Buda confió en sí mismo. Confió en sí mismo. La palabra “sí mismo” significa no un yo, exactamente. Si uno confía verdaderamente en este yo, pronto colapsará. En unos pocos años más, colapsará. No confíes en este yo. Este es un asunto de realidades convencionales superpuestas unas sobre otras. Realidades convencionales sobre realidades convencionales. Así que uno debe hablar según el lenguaje de la realidad convencional. A la gente de aquí, dijo él, se le llama un yo. Hmm... un yo. Solo para que sea un lenguaje. En la verdad real, todas estas cosas, el Buda enseñó que si uno llega a conocer el Dhamma hasta su final completo, no hay nada que sea una causa raíz para que surja el sufrimiento. Sea lo que sea, son cosas distintas, aún no conectadas. Pero nosotros las agarramos y las conectamos. Vamos y nos enredamos con ellas. Hmm... vamos y nos enredamos con ellas.

⠀

En la verdad real, todas las cosas no están enredadas. Como esa piedra, esa piedra se deja justo ahí. No se mete con nosotros. Se meterá con nosotros solo cuando queramos agarrar esa piedra. Correcto... esa piedra en sí misma no tiene nada. Solo existe naturalmente de esa manera. ¡¡Aquí!! Cuando surge el pensamiento de querer esa piedra y vas a recogerla, ¡es pesada! ¡Mira ahora! Se vuelve pesada. Es pesada ahora mismo. Pesada... porque la recogiste hoy. Antes de esto, ¿era pesada? No había pesadez. Ninguna. No había surgido todavía. La pesadez no surgió. Solo se quedó así. Se vuelve pesada justo donde la deseas, yendo a enredarte con ella. Entonces ella se enreda con nosotros aquí. No es que ella se enrede con nosotros aquí. La verdad real es que es enteramente unilateral. Es enteramente unilateral.

⠀

Como cuando usamos una taza y se rompe. Sentimos lamento. ¿Quién tiene la culpa? ...¡Hmph! ¿Quién sufre? ¿Sufre la taza o sufrimos nosotros? No tiene nada que ver con nosotros, ¿ves? La taza simplemente se rompe. Si no se rompe, simplemente se queda aquí. No debería ser una causa de sufrimiento de esa manera. Son cosas completamente diferentes. Pero es “nuestra” taza. Se rompe, sufrimos... ¿Por qué es esto? Se ve claramente así. Él lo separó de esta manera, nuestro Buda lo hizo. Si vemos que simplemente existe así, no nos enredamos con ella. No tiene nada que ver con nosotros. Simplemente termina el asunto justo ahí.

⠀

Por lo tanto, tienes platos, tienes muchos platos, tienes muchas tazas. Estando en la casa, uno debe considerarlo así. Pero aun así, diles a tus hijos. Diles que tengan cuidado. Haz que los limpien bien. Haz que los guarden bien, por miedo a que se rompan. Hmm... al enseñar a los niños, uno debe enseñar así. No vayas a enseñar diciendo: “Déjalo, hijo mío. Si se rompe, déjalo. No es nuestro”. No tendrás tazas para poner el curry. Se habrán acabado todas. Aquí, en el asunto de enseñar a la gente, uno debe enseñar así. Es un asunto diferente. Es necesario enseñar así. Hmm... aquí, uno debe enseñar así. Y decir: “Ten cuidado, hijo mío. Guárdalo bien, que se va a romper aquí”. Regañándolos constantemente. Pero hablamos de una manera, mientras nuestra mente es de otra. Si realmente se rompe, entonces eso es todo. Y entonces no hay necesidad de regañarlos. Solo haz que sigan guardando las cosas continuamente, haz que tengan cuidado. De lo contrario, no habrá dinero para comprar, para comprar cosas que usar. Se habrán acabado todas así. Es decir, decirle a la gente que practique, apuntando al Dhamma y apuntando a la disciplina así. ¡Si uno va y enseña altos Dhammas destinados a adultos, no quedarán tazas! ¡¡Se habrán acabado todas en la casa!! ¡¡Todas rotas!! Nadie las lavará. Aquí... es un asunto de este tipo.

⠀

Por lo tanto, el Buda escucharía el Dhamma y entendería. Una persona que conoce el Dhamma no es una persona perezosa. Debe ser una persona lista. Debe ser una persona energética, una persona energética y perseverante. Pero energética al hablar, energética al actuar. Actuando al soltar. Al soltar. Haciéndolo en calma y supresión. Por lo tanto, el Buda todavía enseñaba que, eh... trabajar es cómodo. Hacer esto y aquello es cómodo. Cualquier cosa que sea Medios de Vida Correctos (Sammā-ājīva) se siente liviana. Incluso si es un poco pesada, se siente liviana, porque allí no hay perjuicio alguno. Así...

⠀

Capítulo 4 : El Peligro del Apego y el Ciclo del Nacimiento

⠀

“Visión” es la opinión. “Engreimiento (Māna)” es el ir y aferrarse a ella. Estas dos cosas se agarran entre sí. Sobre esta visión, el Buda dijo que no hay necesidad de nada más, solo mira en nuestra mente, ¿ves? Es una opinión. En un día, ¿surge de alguna manera? Hmm... eso que surge allí, ¿podemos seguirlo y observarlo? Da lugar a muchos tipos de pensamientos. Pero sea lo que sea, deja que sean. Sin embargo, este “Engreimiento” que entra y se aferra es lo más profundamente importante. Bueno o malo, sea lo que sea, no vayas a aferrarte a ello. No vayas a aferrarte a ello. Solo míralo. Aquí... el Buda dijo que no vayas a aferrarte a ello. A esta “Visión”, él la tradujo como opinión. Si la “Visión” no escucha a nadie, simplemente se convierte en “Engreimiento”. A este ir y aferrarse, él nos dice que soltemos.

⠀

Si nosotros los humanos venimos a pensar en ello: “¡Eh! Soltando, ¿qué obtendremos?...” Por ejemplo. Se vuelve difícil cuando todavía no entendemos el Dhamma. Sí, como lo que el Buda enseñó, como lo que decimos nosotros, si uno hace cosas malas: “Cuando mueras, no renacerás”. Hmm... se ponen tristes. Conmocionados y con miedo de no renacer. En la verdad real, lo que el Buda enseñó, ¡no dejar que uno renazca, eso es bueno! Si no renacemos, temen no ver las caras de sus hijos y nietos. ¿A qué existirán? Esto se convierte en un lío caótico de inmediato. Vengamos a pensar en ello: la razón por la que sufrimos cada día es porque nacimos. ¿Ves? Tan pronto como nacimos, el sufrimiento por lo tanto surgió aquí. Nacimiento (Jāti), sufrimiento, Vejez (Jarā). El sufrimiento es por haber nacido... Si algunos de nosotros pensamos que es un pecado tan grande que ni siquiera renacerán. Eso en realidad encaja en la enseñanza del Buda de no nacer. Es así. Ahora, con respecto a este nacimiento, la gente quiere nacer. Pero habiendo nacido, no quieren que tengamos enfermedades o peligros. Quieren que vivamos cómodamente. Quieren que su edad sea larga. Simplemente piensan así.

⠀

El Buda dijo que la causa raíz de la muerte es la causa raíz del nacimiento. Esa misma cosa que nace ya se ha ofrecido voluntaria para morir. Como un objeto que todavía no tenemos en nuestras manos ahora mismo. Cuando lo buscamos y lo obtenemos, por ejemplo, significa que esta misma cosa se va a romper. Se va a perder... ¿Por qué? Porque existe aquí. Porque existe aquí. Como un escupitajo, ¿ves aquí? Si se compra nuevo, se va a romper, está roto aquí. El monje ve que el escupitajo ya está roto... ¿ves? Pero nosotros vemos que este escupitajo no está roto. ¡Aquí! Las visiones difieren. Una persona usa un escupitajo sin romper. Otra usa un escupitajo roto. Vayan juntos, observen esto. Un día se resbala de la mano. Este escupitajo se rompe. Ya estaba roto de antemano. El que dice que ya está roto, el que dice que no está roto hasta que se rompe ahora mismo—ese es el que llora. Por lo tanto, véalo de antemano. Cuando nace, eso es exactamente, el Buda enseñó que quiere que estemos libres del nacimiento. Pero sin importar qué, sin importar qué, todavía se quiere nacer. No se puede resistir. Si va a nacer, ¿qué hay? ¿Hay algo? Es como cien mil sufrimientos, cien mil dificultades, cien mil penurias, todo tipo de cosas. Todavía no vemos su peligro. No sabemos cómo es, no lo reconocemos. Al no ver su peligro, ¿qué debemos hacer para ver su peligro? Debemos comportarnos y practicar. Considerarlo para que se alinee con la forma del Dhamma del Buda.

⠀

En este momento, la Asamblea Cuádruple (Buddhaparisa) todavía no ve de acuerdo con el Buda. No ven de acuerdo. A medida que la enseñanza continúa, sigue contradiciéndolos. Contradiciendo la mente... Como nosotros muriendo y no naciendo así. Es decir, no permite que uno nazca. Si hay existencia, es una causa raíz. Ah... su enseñanza que es... lo más alto de sus enseñanzas. “Engreimiento”, el aferramiento. Ser superior a los demás, considerándose a uno mismo superior a los demás. Esto tampoco es. No es correcto. Ser superior a los demás y verse a uno mismo como igual a ellos, esto todavía no es correcto tampoco. Ser superior a los demás y considerarse a uno mismo peor que ellos... esto tampoco es. Ser peor que los demás y considerarse a uno mismo mejor que ellos. Esto tampoco es. Pero ser igual a los demás aquí, considerándose a uno mismo mejor que ellos. Esto tampoco es. Ser igual a los demás, considerándose a uno mismo igual a ellos, esto todavía no es. Aún más. Ser igual a ellos, considerándose a uno mismo peor que ellos. Esto tampoco es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo mejor que ellos. Esto no es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo igual a ellos. Esto no es. Ser peor que los demás, considerándose a uno mismo peor que ellos. Esto tampoco es.

⠀

¿Qué tomaremos aquí? ¿Qué parte tomaremos? Aquí... vengamos y miremos. Vengamos y miremos la razón por la que él lo ve como teniendo y no teniendo. Teniendo, no teniendo (En términos mundanos ‘existe’, en términos de Dhamma ‘no existe’). No dejes que tenga ‘tener’ (No tengas apego). Deja que tenga ‘no-tener’ (Mira esa cosa como ‘no existiendo’ [Anatta]). Teniendo como si no se tuviera (’Existiendo’ en términos mundanos, pero en la mente ‘no existiendo’). Así. Hmm... Es mejor que esté completamente agotado. Es decir, mejor que esté agotado. Pero cuando se agota, todas estas nueve formas de “Engreimiento”, él nos dice que las descartemos. ¡Así que ustedes, descártenlas! ¿Tomando qué? Significa que no hay nada. Si todavía hay algo, entonces todavía hay algo allí mismo. Esto es hablando del nivel alto de ello. Hmm...

⠀

Capítulo 5 : Equilibrando el Mérito con la Sabiduría

⠀

Pero hablando de cómo la gente quiere tener felicidad, quiere ser rica, a esto se le llama no estar libre del sufrimiento, que es el “mérito”. Por lo tanto, si uno viene a acumular mérito, también debe considerarlo al mismo tiempo, que es el “estado virtuoso”, que es la “sabiduría”. No es destruirlo. Es similar a las matemáticas. Tiene multiplicación, tiene suma, tiene resta, tiene división. Solo así podemos obtener el resultado que nos satisface según el valor de los números. ¡Pero nosotros no lo hacemos de esa manera—solo queremos multiplicar! Y entonces no hay dónde ponerlo todo, ¿entienden? Hmm... combinando el método de multiplicación y el método de suma continuamente. El método de resta está ausente. El método de compartir también es bastante raro. Si hay un método de compartir, ¡se vuelve ligero! ¡Teniendo un método de resta, se vuelve ligero! Si solo existe el método de suma y multiplicación, se va completamente de las manos, ¿ven? Da como resultado volver a ese yo, siendo una persona egoísta. Es solo así.

⠀

Por lo tanto, realizar mérito y estados virtuosos, son dos palabras. Un estado virtuoso significa hacerlo para ganar más agudeza. Ganando más agudeza. Para tener un conocimiento integral de las cosas que hemos adquirido. Para conocer el origen de nuestra familia aquí. ¡Y habiendo obtenido esta familia, uno debe tener la sabiduría capaz de proteger a nuestra familia aquí, para que valga la pena! Regresando a casa aquí, yendo a postrarse ante el Buda. La abuela va a postrarse ante el Buda. El nieto y la madre se postran ante el Buda. ¿Dónde está el Buda? ...Respondiendo al nieto aquí, con respecto al mérito, uno no puede responder. Porque no conocemos el mérito en sí mismo. Haciéndolo solo para seguir haciéndolo continuamente de esa manera. Somos la Asamblea Cuádruple, debemos entrenar bien. No dejen que se engañe.

⠀

Como muchos tipos de fruta en una canasta, que así sea. Incluso si se vierten juntas en un montón, no nos engañaremos. Uno que estudia el Dhamma de nuestro Buda y conoce el asunto según la verdad real no se engañará. No importa cómo vaya, no se engañará. Al igual que conocemos varios tipos de fruta mezclados en la misma canasta. Si están apilados unos sobre otros, que así sea. Ya los conocemos claramente. ¡Qué fruta es cuál, lo sabemos! Las señalamos correctamente cada vez. Si entendemos el Dhamma de los principios del Budismo, es exactamente así. Dondequiera que alguien hable de cualquier cosa, que así sea. Ya conocemos el camino del Budismo. Son solo frutas. No importa cuántas capas apilen unas sobre otras, que así sea. Sabemos que un rambután es un rambután. Un longan es un longan. Un langsat es un langsat. No se engaña de esa manera. Esta es la fórmula del Dhamma del Buda. Él enseñó para no ser engañados así. No engañados. Incluso si uno obtiene bondad, todavía no se deja engañar por la bondad. Incluso si surge maldad, uno todavía no se deja engañar por la maldad tampoco. El conocimiento llega hasta ese punto.

⠀

Pero nuestro Buda nos enseñó a conocer el Camino de Práctica. En la propia mente de uno. En la verdad real, este comportamiento y práctica, este conocimiento aquí. El que surge de una mente pura es una cosa. El que surge a través de la memoria es otra cosa. Difieren mucho... No pueden combinarse. Una cosa pura y una impura no pueden combinarse. No pueden mezclarse. El Dhamma que surge de la mente es similar a lo que se llama un manantial natural. Un manantial donde el agua brota no puede secarse; fluye por sí solo así. Nuestro conocimiento basado en la memoria que viene es similar al agua en una jarra. Cuando el agua de lluvia se acaba, simplemente se seca. Así es como es.

⠀

Este asunto de nuestra mente conociendo el Dhamma, alcanzando el Dhamma. Pero la gente hoy en día dice... “alcanzar el Dhamma”, y ya tienen miedo. “¡Eh! Esta palabra es demasiado alta. Alcanzar el Dhamma es demasiado alto”. Realmente no quieren hablar de ello. Si alguien habla de ello, se desvían, se apartan en su mente. Este Dhamma. ¡Intenta ir y decirlo! Al volver a casa: “He alcanzado el Dhamma”. Los ojos de la gente se quedarán totalmente atónitos aquí. “Alcanzó el Dhamma”. En la verdad real, esta palabra es un elemento de la realidad convencional; no es que sea alta o baja. Como todos ustedes, laicos, viniendo a Wat Nong Pah Pong hoy, podría llamarse “alcanzar Wat Nong Pah Pong hoy”. ¡Oye! ¿Qué tiene de extraño? Llegar a Wat Nong Pah Pong hoy funciona. Conocer Wat Nong Pah Pong funciona. Si hablamos en el lenguaje del Dhamma, “alcanzar Wat Nong Pah Pong” funciona. Si lo llamamos, si sabemos que esto es pecado y esto es mérito, entonces lo sabemos. Se puede decir que alcanzamos el Dhamma también. Aquí... si se dice ‘alcanzar el Dhamma’, ¡se sorprenden! ¡Nosotros los humanos! Ah... aquí... es justo así. Esto es lenguaje. Es lenguaje para permitir el entendimiento mutuo. Un lenguaje lo dice de una manera, eso es todo.

⠀

Capítulo 6 : Quien ve el Dhamma, ve al Buda

⠀

En la verdad real, es solo nuestra naturaleza ordinaria. Como el Buda que mencioné. ¿Quién es el Buda? El que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, se llama... el Buda. Pero decimos, ah... “¡Si hubiera nacido al mismo tiempo que el Buda, ya lo habría logrado!...” Hasta este punto. Pensando que el Buda de aquel tiempo ya ha fallecido. Pero en la verdad real, aquello que... cuando vemos el Dhamma, vemos al Buda. Esto también es difícil de escuchar. Para una persona a quien le resulta difícil. Si vemos al Buda, vemos el Dhamma. Cuando vemos el Dhamma, vemos el verdadero Dhamma, vemos al Buda. Viendo al Buda, vemos el verdadero Dhamma. Viendo al Buda y al verdadero Dhamma, entonces vemos a la Comunidad Monástica (Saṅgha). Por lo tanto, el Buda nos dice que tengamos al Buda en la mente. El Dhamma en la mente. El Saṅgha en la mente. Para verlo claramente. En cuanto a eso, ¡simplemente lo agarramos y lo embutimos ahí sin más! ¡Hmph! Diciendo que el Buda está en mi mente, el Dhamma está en mi mente, el Saṅgha está en mi mente enteramente. Pero el comportamiento no es ordenado... es cierto. No encaja con la afirmación de que el Buda está en la mente. No encaja que el Dhamma esté en la mente, el Saṅgha esté en la mente. Es decir, la mente es la que conocerá el Dhamma. Ah... él lo llama el “Aquel que Sabe”.

⠀

El Buda, lo que ya ha dicho, es Dhamma. El Dhamma de la iluminación, eso mismo. Esta iluminación, él no se la llevó consigo. La dejó justo aquí dentro. Pero hablando simplemente, como nuestros maestros. Maestros de escuela. No fueron maestros desde el nacimiento. Vinieron a estudiar la materia de la enseñanza y así se convirtieron en maestros. Pudiendo enseñar en una escuela, recibiendo dinero, obteniendo un salario como otros. Viviendo por mucho tiempo, eventualmente mueren. Así que mueren. Mueren y dejan de ser maestros. Si se habla de otra manera, se dice que el maestro no ha muerto. El maestro no ha muerto. Significa que la virtud que hizo de ese maestro un maestro todavía existe. Como nuestro Buda. La Verdad Absoluta (Saccadhamma) que hizo de esa persona un Buda todavía existe. No ha huido a ninguna parte. Así surgen dos Budas aquí. Uno es la Forma (Rūpa). Otro es lo Mental (Nāma). El verdadero Dhamma mismo, por eso el Buda enseñó a Ānanda... “Simplemente sigue comportándote. Simplemente sigue practicando. Florecerás en el Budismo. Quienquiera que vea el Dhamma, esa persona nos ve a nosotros. Quienquiera que nos vea a nosotros, esa persona ve el Dhamma.” Aquí... no sabemos cómo es que es así. Escuchando esto, el Buda es el Dhamma, el verdadero Dhamma es el Buda. Se vuelve confuso. La verdad real es esta.

⠀

El Buda anteriormente no existía. Se le pudo llamar y otorgar el nombre de Buda solo porque llegó a conocer este mismísimo Dhamma. Antes de eso, era el Príncipe Siddhattha. Si hablamos hasta este punto, ¡es exactamente igual que nosotros! Solo somos el Sr. Si, el Sr. Sa, el Sr. Mi, el Sr. Ma, quedándonos simplemente así. Si llegamos a alcanzar el verdadero Dhamma, seremos un Buda exactamente de la misma manera... No es diferente. Por lo tanto, todos ustedes, laicos, entiendan que el Buda todavía existe. Entiendan hoy que el Buda todavía existe. Dondequiera que actuemos, es decir, ya es la verdad última. Si hacemos el mal justo aquí: “Está bien, nadie lo ve”—¡no digas eso! El Buda lo ve. Él todavía existe cada día. Todavía intenta apoyarnos constantemente para recorrer el camino correctamente. Pero no vemos. Pero no conocemos el asunto.

⠀

Por lo tanto, para aquellos que se comportan y practican, con respecto a hacer el bien o hacer el mal, ya no tienen dudas. Porque ya tienen un testigo. No tienen dudas. Ir a hacer el mal en cualquier lugar, allí está. ¿Por qué nadie lo vería? Bueno, nosotros mismos nos vemos a nosotros mismos. Cierto... “Ir a hacer el mal a algún lugar donde nadie vea”. ¡¡No existe tal cosa!! Nadie ve, nosotros nos vemos a nosotros mismos. Haciendo el mal en cualquier lugar, haciendo el bien en cualquier lugar, uno no puede escapar... ¡Él lo llama “Acción (Kamma)”! Lo sabe en consecuencia... es la verdad. Es decir, la verdad ya está allí en la acción. El Buda vino a alcanzar la iluminación de esta verdad. Esta verdad es “verdad”. Así el Buda continúa siendo el Buda en este mundo. Si todos y cada uno vienen a comportarse y practicar y alcanzan la virtud que es “verdad” como esta, se transforman en el Buda. Convirtiéndose en el realizado. Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, se llama Buda.

⠀

¡Por lo tanto, el Buda todavía existe! Por favor, alégrense. No estén tristes en absoluto. Algunos se molestan: “Ah...Si el Buda todavía estuviera vivo, ya lo habría logrado. ¡Mira! Se lo toman así”. La verdad real, es decir, esa verdad todavía existe. Lo que hacemos justo aquí, ya sea correcto según la verdad o incorrecto según la verdad, es correcto o incorrecto por sí mismo. A eso también se le llama el Buda. Por lo mental, él todavía existe. Por lo tanto, aquellos que se comportan y practican, así lo respetan. ¿Por qué lo respetan? Porque ven al Buda allí mismo. Sentados aquí mismo, es como si el Buda estuviera justo frente a ellos. Caminando, es como si el Buda estuviera justo frente a ellos. No pueden extraviarse. Lo ven evidentemente en su mente. Por lo tanto, respetan al Buda, al Dhamma, al Saṅgha consistentemente allí. No se desvanece. Así... uno no puede desviarse. Porque ven que ya está en su mente. Lo ven así, que no desaparece en ninguna parte. Ver así se llama... vemos el Dhamma. Viendo el Dhamma, vemos al Buda. ¡Aquí! Es justo así.

⠀

Por eso se dice que cuando vemos al Buda, vemos el Dhamma. Por lo tanto, dondequiera que vayamos a sentarnos, podemos escuchar el Dhamma del Buda en todo momento. En efecto... mientras caminamos, podemos escuchar el Dhamma del Buda. Durmiendo, podemos escuchar el Dhamma del Buda. Sobre esto, mi cabeza estaba a punto de estallar. Yendo a escuchar el Dhamma de Venerable Ajahn Mun. “Está bien... simplemente sigue.” “Hmm... solo sigue practicando. Pronto podrás escuchar el Dhamma del Buda. Sentado bajo la sombra de un árbol, escuchas su Dhamma así de simple. Durmiendo, escuchas el Dhamma. Sentado, escuchas el Dhamma. Haciendo cualquier cosa, escuchas el Dhamma”. Eh... no podía pensarlo en absoluto. Es decir, no es algo para ser resuelto pensando. No es para pensar. Debe surgir de la pureza. Estas palabras de Venerable Ajahn Mun, sin importar cuánto las consideré, no pude captarlas. La verdad real es simplemente ver el Dhamma mismo. No es nada lejano—es Dhamma. Ya sea un árbol, una montaña, animales pequeños o animales grandes, es enteramente Dhamma. Por lo tanto digo, ¿dónde está el Dhamma? Decir que no hay Dhamma es imposible. El Dhamma es naturaleza. Existe así. Esa naturaleza, es solo su naturaleza. Surgiendo y cesando por sí misma de esa manera.

⠀

Capítulo 7 : El Valioso Renacimiento Humano y los Preceptos

⠀

Si vamos a usar esa naturaleza para entrenar esa naturaleza. Como nuestro cuerpo cada día. Nuestra mente, es naturaleza. Aquí, tiene el comer. Tiene el cesar. Tiene el dormir. Es su modo ordinario, igual que los animales. Pero los animales... ellos no entienden el lenguaje. Son Seres incapaces (Abhabbasatta). No se les puede enseñar; sus cerebros son demasiado lentos. No como nosotros los humanos. El cerebro humano es rápido, es veloz... es veloz. Por eso clasificó a los humanos como Seres capaces (Bhabbasatta), capaces de alcanzar el Dhamma. Como nuestro cuerpo o mente aquí. Verá el mal, verá lo que sea, lo ha visto todo. Teniendo maestros que vengan a enseñarle, gradualmente entiende. Es veloz. Gradualmente entiende. Es veloz. Es veloz. El entendimiento es fácil. Más fácil que otros animales. Más fácil que los seres del reino animal. Siendo un animal humano. ¡Este animal humano es difícil de encontrar! Difícil de encontrar. La enseñanza de los monjes dice que convertirse en humano es difícil. Esto es difícil de pensar también. Uno no puede terminar de pensarlo. Porque uno todavía no conoce a un verdadero humano. Así, si miramos alrededor, ¿cómo es difícil que nazca un humano? ¡Incluso nacen de dos en dos! Jeje... y uno simplemente piensa así. No es difícil.

⠀

Un humano que no tiene tal virtud... es un humano de un tipo. Todavía no es un humano. Solo toma el nombre y se transfiere para ser llamado humano simplemente. Son un Humano-animal (Manussatiracchāno) en cierto modo. Igual que un animal del reino animal como ese. Un humano que nacerá en la virtud que hace a un humano aquí. Nacemos como niños, sin conocer los asuntos de un humano. Sin saber cómo comportarse y practicar. Sin conocer la virtud de un humano. Sin conocer las cualidades de un humano. Cuando crecemos, escuchamos a nuestros padres enseñándonos. Maestros enseñando, y gradualmente llegamos a saber. Y así surge la virtud. Entonces nos convertimos en un humano completo. Difiere así. Aquí, uno puede convertirse en un humano completo. Cuando uno nace como un humano completo, se llama un humano recién nacido ahora mismo. Es difícil nacer. Es difícil nacer así. “Practicar este Dhamma y moralidad (Sīla)—es difícil de hacer. Eso es correcto, de hecho es difícil de practicar. Para un ejemplo simple, llegando a los cinco peligros aquí, los Cinco Preceptos (Pañcasīla). Los que nosotros, la Asamblea Cuádruple, ah... estamos asumiendo, estamos practicando aquí. Esta es exactamente la verdadera cualificación de un humano.

⠀

Si todos tienen los Cinco Preceptos en su propia mente así, no hay necesidad de tener nada más. Está terminado. A través de la Moralidad y el Dhamma mismos. Incluso si uno aún no está libre del sufrimiento, por ejemplo, vive con calma y supresión. Teniendo Medios de Vida Correctos en el mundo. Sin dañarse unos a otros. Incluso siendo un humano, es la riqueza de un humano. Tendrá nacimiento y muerte, es verdad, pero... al nacer, uno vive con comodidad. Al morir, uno está con comodidad. Conociéndolo así. Sin dañarse unos a otros. Ese es el verdadero y completo mundo humano. Es así. Un humano que es un humano completo, al que le surgen cualidades, las cuales hemos estudiado aquí. Dicen que acabamos de nacer ahora mismo. Nacidos como un humano completo. Si entendemos así, veremos que los humanos son difíciles de encontrar. ¡¡Mira!! La gente que tendrá los Cinco Preceptos, los cinco preceptos aquí, ¿cómo será? ¿Habrá alguno? Podemos intentar contemplar y mirar. En nuestro hogar, en nuestra ciudad, en el campo, en nuestro grupo, ¿hay alguno? Algunos responderán que no hay ninguno. Algunos dicen que los hay, pero pocos... así. Esta es la base. Y podemos intentar mirar para ver qué beneficio producirá. Podemos mirarlo. Uno ve su beneficio en cada parte con respecto a estos Cinco Preceptos. No hace falta mucho, no hace falta nada excesivo.

⠀

Si alguien tiene a una persona que venga y mantenga los Cinco Preceptos para que brillen con claridad en nuestra mente, esa persona estará cómoda. Incluso si nadie lo sabe, están cómodos de mente. Brillantes e iluminados. Pensando hacia atrás... a lo que es el pasado, uno está cómodo de mente. Porque no hemos hecho nada enredado a través de todo tipo de acciones pecaminosas. Pensando en ello en cualquier momento, uno está cómodo. De pie y pensando en ello... uno está cómodo. Durmiendo y pensando en ello... uno está cómodo. Cerca de la muerte... pensando en ello aquí... uno está cómodo.

⠀

Cualquier acción que, habiéndose realizado, al pensar en ella más tarde trae angustia, esa acción no es buena. Esto nos sigue así. Para dar un ejemplo, como Wat Nong Pah Pong aquí. Ustedes, laicos, vienen aquí. Muchos de ustedes vienen aquí. Supongamos que hay una persona, ah.... que viene y rompe la cabeza de una estatua de Buda en Wat Nong Pah Pong. Solo suponiendo. Nadie lo sabe. Solo la persona que lo hizo lo sabe. Hoy, todos vienen a ofrecer mantos juntos—y entonces esa persona ve la cabeza de Buda rota. ¡Así que!... él está incómodo. Solo esa persona está incómoda—la que lo sabe. Los que no saben, están bien a su manera. Solo el que lo hizo lo sabe. Solo el que lo hizo está incómodo. ¡¡¡Esto es!!! Esa mala acción que, habiéndose realizado... cuando se recuerda más tarde, esa acción es mala. O si traemos una estatua de Buda para ofrecerla en Wat Nong Pah Pong o en cualquier templo con nuestra Fe (Saddhā). Cuando venimos a hacer méritos así, viniendo a postrarnos y presentar respetos, viendo... lo que hemos construido aquí, ya estamos cómodos de mente... Incluso si se hizo hace mucho tiempo, después... pensando en ello, no estamos angustiados, estamos cómodos de mente. Esto lo sabremos como Experimentado personalmente (Paccattaṃ). Sabiendo específicamente dentro de nosotros mismos así.

⠀

El hacer méritos y generosidad cada día es lo mismo en ese sentido. Incluso si nutrir el Budismo como la corteza y la piel, como al venir juntos hoy, es bueno, sigue siendo como un solo árbol. Este hacer mérito y generosidad es como la corteza. También es bueno. Si un árbol no tiene corteza que lo cubra, también muere aquí. No digan que es insignificante. Hmm... no digan que es insignificante. Sin hojas muere. Sin una base es incluso peor. Dependen de la armonía unos con otros, eso es todo. No es nada lejano. Es beneficioso en cada parte. Entendámoslo así. Llaman a esto simplemente hacer méritos. Pero hacer estados virtuosos. Convirtiéndolo en mérito. Convirtiéndolo en estados virtuosos. Es decir, tener sabiduría. No lo hagan en vano. Háganlo como la propia Asamblea Cuádruple del Buda. Tengan razón. ¡Habiéndolo hecho, que uno gane méritos! Que uno gane méritos. Que uno gane méritos. Uno debe saber preguntar. Al volver a casa, ¿verdad? Al ir a ofrecer mantos, ¿obtuviste algún mérito? ¿Dónde se queda? ¿Cómo es? Uno puede sentarse y explicárselo. El mérito es así y asá. Este es nuestro entendimiento de esta manera.

⠀

Estas acciones son un Medio hábil (Upāya) así. Y todo este hablar del Dhamma es enteramente un medio hábil. Por favor, entiéndanlo en ese punto. Entiéndanlo en ese punto. Es un elemento de realidades convencionales. Es un medio hábil. Es decir, el Dhamma real en sí mismo no puede verse visualmente. Pero existe. Debemos recoger y elevar otras cosas para considerarlas juntas. Por ejemplo... un maestro de escuela enseñando a los estudiantes. Suponiendo que el Sr. A tiene tal cantidad de dinero. Pero el Sr. A no está allí, ¿qué haces? Uno debe tomar tiza y escribir la letra A. Con la suposición de que este es el Sr. A aquí. ¿Será el Sr. A? ¡¡Lo es!! Está en forma de una realidad convencional. Pero el Sr. A no puede correr. Puede ser la letra A. Uno puede suponer que es el Sr. A. Puede tener tal cantidad de dinero. Puede tener tal cantidad de dinero. Es el Sr. A por realidad convencional. Pero este Sr. A se usa en la realidad convencional. ¡No puedes hacer que este Sr. A corra! Porque es la letra A. Es solo la letra A para nosotros así. Esto se llama un medio hábil. Para hacernos saber que cuando el Sr. A no está, debemos escribir la letra A. Para que logre con éxito el beneficio así. Por lo tanto, todos estos lenguajes, a veces no podemos escucharlos tampoco. Va más allá de la realidad convencional. Esto es lo mismo en ese sentido.

⠀

Aquí está el principio del Dhamma que nos comportamos y practicamos. Si tenemos Atención plena (Sati) y Comprensión clara (Sampajañña), dondequiera que estemos, que así sea. Algunas personas entienden que: “No tengo tiempo para el Desarrollo mental (Bhāvanā)”. “¿Por qué?”, “Vendo mercancías”. “¡¡¡Oh!!! Hmm... vendiendo mercancías todo el tiempo aquí, sin hacer desarrollo mental. Cuando vendes mercancías, ¿respiras?”, “Respiro”. “¡¡¡Vaya!!! ¿Por qué tienes tiempo entonces? ¿Por qué tienes la oportunidad de respirar? ¿Por qué no aguantas la respiración?”.

⠀

¡¡Aquí!! Este asunto del desarrollo mental no es otra cosa. Es un asunto de consciencia y pensamiento. Solo pensamos en venir a sentarnos simplemente..... cerrando los ojos en medio del mercado. No puede ser así. Consciencia, pensamiento y consideración aquí. Sabiendo que... ahora mismo, ¿qué estamos haciendo? ¿Estamos mal? ¿O estamos bien? ¿Estamos felices? ¿O estamos sufriendo? ¡Vaya! ¿Qué es? Lo que es ahora mismo, se llama hacer desarrollo mental. Conoce el asunto de la razón así, aquí. Significa que, sea lo que sea que estemos haciendo, estamos haciendo desarrollo mental. Estamos practicando. Tenemos atención plena. Practicamos así. Sabiendo siempre nuestro propio acierto y error, eso se llama desarrollo mental. Hoy, ¿hablamos mal? Hoy, ¿actuamos mal? Hoy, ¿pensamos mal así? ¡Si tenemos atención plena, debemos saberlo! Saber... si uno siempre tiene atención plena, por ejemplo, debe conocer ese sentimiento nuestro constantemente. Por lo tanto, todos ustedes, laicos, no entiendan de inmediato que uno solo puede practicar viniendo a ordenarse en el templo. No es así. La práctica es mantener la atención plena de forma constante. Sabiendo, cierto. Sintiéndose en lo correcto o incorrecto constantemente allí mismo. Incluso si estás pedaleando en una máquina de coser, puedes hacerlo. Vendiendo mercancías, puedes hacerlo. Escribiendo un libro, puedes hacerlo.

⠀

Probablemente es igual a nuestra propia respiración. Esta práctica aquí. Incluso mientras estamos haciendo cualquier cosa, estamos respirando aquí. Estamos respirando también. Comemos, respiramos. Dormimos, respiramos. Incluso si no estamos dormidos, estamos respirando. ¿Por qué tienes tiempo para respirar? ¿Por qué? Porque es algo extremadamente necesario. Porque este aire es el alimento más refinado. Es un alimento de un tipo que es... muy bueno. Pero la gente no piensa de esa manera. Probablemente dirían que no es alimento en absoluto. En la verdad real, el aire es un alimento supremo. Si no comemos este alimento que es el aire por solo dos minutos, no podemos soportarlo más. ¡Mira! Los mejores aperitivos aquí, la mejor comida allá. Durante tres horas, no comerla está bien. A veces un día entero está bien. Seis días, siete días, hasta nueve días se puede con esta comida. Pero con el aire no. Lo de hace un momento ya fue el límite! No podrás soportarlo. ¡Adelante, intenta aguantar la respiración! Camina hacia adelante. ¿Llegas lejos? ¡Ahí lo tienes!

⠀

Cierto... este aire es beneficioso así. Nos da nuestra existencia así. Por lo tanto, el Buda tomó la “respiración” para ser un objeto de consideración. Esta Atención plena a la respiración (Ānāpānasati) es la corona de los temas de meditación. Él perseveró en el desarrollo mental, sentado, observando y considerando la respiración entrando y saliendo, pensando “Buddho”, “Buddho”. Es decir, simplemente saber. Saber, sabiendo que la respiración entra y sale. Cada parte de nuestro cuerpo existe gracias al aire. Que caminemos de un lado a otro, se mueve por el aire. El aire es lo más importante. El aire... es un alimento verdaderamente supremo. Incluso mientras se duerme, todavía se come este alimento constantemente. No puedes no comerlo. A menos que uno esté muerto, eso es todo. Debemos prestar atención. Oh... este aire. Es importante de verdad. Nos sentamos observando la respiración entrar y salir así. Esa consciencia (awareness), está en calma. La consciencia surge. Hmm... este aire aquí. Este aire es extremadamente importante. Es mejor que tener decenas de miles, cientos de miles de dinero. Es mejor que tener cualquier cosa aquí. ¡Mira! ¡Si sale y no entra, uno muere! ¡Si entra y no sale, uno muere ahora mismo! ¡¡Aquí!! Veámoslo de cerca así. Es algo que ya tiene más poder que cualquier otra cosa. Interesándose en el aire y luego considerando. Observando el aire, considerando aquí... cierto. Atrayendo varios asuntos para combinarlos en el aire aquí. Teniendo atención plena con la respiración entrando y saliendo siempre. Sin tener muchas formas de sabiduría. Miraremos solo el aire solo, así. Por eso dijo que este aire, la atención plena a la respiración, es la corona de los temas de meditación... en su totalidad.

⠀

Por lo tanto, el Buda lo elevó para nosotros, elevando este tema de meditación, que es la respiración entrando y saliendo. Hablando francamente. Porque todo el mundo tiene aire. ¿Ves? Todo el mundo tiene aire. Una vez que uno simplemente siente el aire entrando y saliendo, uno observa el aire... ya. Al ir a dormir, simplemente duerme observándolo. Mantén la consciencia hasta que cese... así. No es algo difícil o arduo. Pero ya lo conocemos. Por lo tanto, que todos ustedes sepan, desarrollemos la mente. Generosidad, moralidad, desarrollo mental. Este asunto del desarrollo mental es un asunto importante. Es un asunto para liberarnos del sufrimiento. Sí... dondequiera que esté atascado, arréglalo allí mismo. Dondequiera que esté apretado, sácalo allí mismo. Dondequiera que esté sucio, límpialo allí mismo. Si uno no desarrolla la mente, no ve con claridad. No ve con claridad. El desarrollo mental significa hacer que surja, hacer que llegue a ser. Uno debe confiar en el desarrollo mental para conocer el Dhamma. Es exactamente así.

⠀

Aquí está... que todos ustedes entiendan. Entiendan el desarrollo mental, el hacer méritos y la generosidad. Conozcan el mérito. Conozcan los estados virtuosos. Dejen que produzcan beneficio. Haciendo cualquier cosa sin ninguna duda en absoluto. Los discípulos de nuestro Buda, cualquier cosa que hagan, la conocen enteramente. No lo hacen falsamente. Por lo tanto, hoy... todos ustedes que han venido hoy. Se llama buscar mérito juntos. Y luego añadiendo estados virtuosos. Buscando estados virtuosos también. Para considerar cuidadosamente la atención plena a la respiración, la moralidad, los temas de meditación. Este tema de meditación es algo que uno debería hacer. Hmm... ya sea en el camino del mundo es verdad, ya sea en el camino del Dhamma es verdad. Ya sea un laico, ya sea un monje. Hacer esto puede limpiar nuestra mente. Puede hacer que nuestra mente esté clara siempre. Seguimos haciéndolo, seguimos haciéndolo. Se convertirá en algo experimentado personalmente, conocido específicamente desde dentro de uno mismo, eso es todo.

⠀

Capítulo 8: Conclusión y bendición

⠀

Está bien, por hoy... ¿verdad? Ustedes han escuchado el Dhamma por una cantidad de tiempo apropiada. A veces uno probablemente no puede luchar contra la somnolencia y el sueño. Ahora bien... habiendo predicado hasta este punto. Al final, la conclusión de esta charla de Dhamma hoy. Que todos ustedes tengan fuerza. Poder (Bala), que es fuerza de cuerpo, fuerza de habla, fuerza de mente. Teniendo fe, Energía (Viriya), atención plena, Concentración (Samādhi), para dar lugar a la sabiduría. Para ser competentes, sabiendo que esto es pecado, esto es mérito, esto es un estado virtuoso. Y luego vayan a comportarse y practicar según las directrices del Buda Plenamente Iluminado que ha guiado y enseñado continuamente aquí. Las mentes de todos ustedes mejorarán de la densa oscuridad, convirtiéndose en mentes radiantes. Al ir y hacer esto, se convertirá en algo experimentado personalmente, conocido específicamente por uno mismo. Y al final, que la Triple Joya cuide de todos ustedes que vinieron a hacer méritos hoy. Que tengan felicidad—felicidad real—ya sea estando de pie, caminando, sentados o acostados. Felicidad, felicidad para cada uno de ustedes.
⠀

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

El contenido de este episodio especial ha sido recopilado y traducido de las revistas del grupo “Lok Thip” (Mundo Divino), las cuales fueron las publicaciones más famosas de Tailandia sobre poderes psíquicos y milagros durante las décadas de 1980 y 1990. Estas revistas se especializaban en relatos verídicos sobre misteriosos monjes de la selva, sucesos milagrosos y las perspectivas sobrenaturales del budismo, sirviendo como un registro histórico de los venerados maestros que poseían conocimientos esotéricos en Tailandia.

⠀

Un letrero blanco con letras negras al borde de la carretera indicaba: “Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, 5 km”. A lo largo del camino de asfalto negro, los árboles perennes de un verde exuberante, el cielo azul índigo y las cadenas montañosas que se superponían intrincadamente creaban una atmósfera agradable y despejada.

⠀

Yo, el jefe de la Unidad de Protección Forestal Chanaen, del Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, distrito de Bueng Kan, provincia de Nong Khai, me llamo Bua-phet Prakaysit. Los lugareños me llaman comúnmente “Biew Chaiyaphon”. Vivo en el 84/3, aldea n.º 11, Ban Mai Chaiyaphon, subdistrito de Chaiyaphon, distrito de Bueng Kan, provincia de Nong Khai. Tengo familia y ya tengo dos hijos. Mientras conducía mi vehículo inspeccionando el área forestal, me senté a recordar al Monje Dhutaṅga Renegado (Dhutaṅga-bhikkhu) de la selva, “aquel que no regresa”.

⠀

Es cierto que nací budista, pero profesaba el budismo solo de palabra; hablaba de ello y mostraba respeto solo superficialmente.

⠀

Al decir que profesaba de palabra, me refiero a que cuando alguien preguntaba: “¿Qué religión profesa?”, respondía: “La religión budista”. Si había que rellenar un formulario con una casilla para la religión, escribía “Budismo”, y eso era todo. Al decir que mostraba respeto superficialmente, me refiero a que si había algún evento relacionado con el budismo, como una feria del templo, una ofrenda de túnicas Kathina, una ofrenda de túnicas Pa-pa, la circunvalación con velas, la construcción de pagodas de arena, el comienzo o el fin del retiro de las lluvias, siempre me unía a ellos. Pero mi mente no apreciaba el sabor del Dhamma; aún no creía de todo corazón y estaba lleno de dudas e incertidumbres.

⠀

La casa donde vivo actualmente está frente al templo Wat Si Sawang Arom, pero también hay una iglesia cristiana llamada “Iglesia de San José”. No hay ninguna mezquita de musulmanes cerca.

⠀

En cuanto a los lugares de culto hindúes, no hay indios establecidos aquí, pero hay un lechero indio muy sabio que conoce bien la religión hindú y es cercano a mí. En mi tiempo libre, me gustaba ir a conversar con los monjes del templo frente a mi casa, o hablar con el sacerdote y las hermanas en la Iglesia de San José. A veces iba a conversar con los Hayyis que profesan el Islam, y en otras ocasiones hablaba con el lechero indio, lo que me permitió adquirir un conocimiento bastante amplio sobre las diferentes religiones.

⠀

Conocer muchas religiones no ayudó a aclarar mi mente en lo más mínimo; al contrario, me hizo dudar y vacilar aún más. Si tuviera que compararme en ese momento, era como una persona que llega a un cruce de cuatro caminos y se queda parada, confundida, sin saber qué camino tomar. En la entrada de cada camino había gente parada invitándome a seguir su camino, ofreciendo diversas promesas, como que si elegía su camino obtendría la vida inmortal y la felicidad eterna, entre otras cosas. Pero esas promesas no atraían mucho mi mente, porque mi vida en ese momento era bastante difícil, lo que me hacía ver que la vida no era algo muy placentero. Soportar apenas 70 u 80 años en este mundo ya era casi insoportable; si tuviera una vida inmortal, eterna, sin conocer la muerte, seguramente no podría soportarlo. Y finalmente, decidí caminar por un sendero que conduciría a la “Liberación (Nibbāna)”, que estaba cerca de donde yo estaba parado. Pero no había caminado mucho cuando tuve que detenerme, porque resultó que este camino tenía docenas de bifurcaciones más. Así que me quedé allí, vacilante, sin saber qué camino tomar con certeza para que fuera el correcto y me llevara a la Liberación como deseaba.

⠀

Apenas llegué a creer que estaba en el camino correcto en el año 1985. La historia del Monje Dhutaṅga Renegado que vino en mi ayuda es la siguiente:

⠀

A principios de 1985, hubo un joven monje que vino a peregrinar y se alojó en la “Cueva Kee Lek Lai”, en la Unidad de Protección Forestal Chanaen, Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, cerca de nuestra aldea Chaiyaphon. Pero nadie sabía cómo se llamaba ni de dónde venía, porque nunca se lo dijo a nadie. Era un monje ascético que practicaba muy estrictamente las prácticas ascéticas (Dhutaṅga-vatta). Llevaba un hábito (Cīvara) de color marrón oscuro (color del duramen de la yaca), comía una sola vez al día y comía en su cuenco de limosnas (Patta). Salía a la recolección de limosnas (Piṇḍapāta) todos los días sin falta, lloviera, hiciera sol o estuviera enfermo. Por esta razón, su observancia de las prácticas ascéticas era muy respetada por los aldeanos. Todos lo llamaban “Luang Phor” (Venerable Padre) con familiaridad. Además de su práctica estricta, nuestro Luang Phor tenía otra característica especial: hablaba poco. Se podría decir que nadie le escuchó decir tres oraciones seguidas. A veces se sentaba en silencio todo el día, a pesar de que los laicos estaban sentados frente a él.

⠀

Por lo tanto, los laicos que tenían la intención de ir a hablar con Luang Phor terminaban hablando entre ellos. Pero nuestro Luang Phor no era mudo en absoluto. De vez en cuando soltaba una o dos oraciones, y cada oración que salía de su boca solía ser un enigma del Dhamma profundo o un proverbio con una moraleja cautivadora. Por esta razón, cada palabra suya era extremadamente valiosa. Algunos laicos se esforzaban por sentarse a esperarlo todo el día solo para escuchar una sola oración suya. Una vez escuchada, la llevaban para reflexionar por sí mismos o debatirla y criticarla entre ellos, hasta obtener un conocimiento del Buddha-Dhamma mejor que escuchando largos sermones. La reputación de Luang Phor despertó mi interés de inmediato.

⠀

Un día, cuando tuve tiempo libre, fui a presentarle mis respetos y lo encontré descansando bajo un saliente de roca en la entrada de la cueva. “Luang Phor”, dije después de postrarme ante él. “Aunque soy un budista (Upāsaka), todavía tengo muchas dudas y vacilaciones. No sé qué tomar como principio de práctica.

⠀

He ido a preguntar a muchos monjes de muchos templos. Algunos enseñan a hacer méritos y generosidad (Dāna); otros enseñan la observancia de los preceptos (Sīla-samādāna); otros enseñan a desarrollar el cultivo mental (Bhāvanā). Hay de todo: ‘levantarse-caer’ (observación del abdomen), ‘Samma Arahang’, ‘Buddho’, y movimientos de manos. Algunos sugieren la meditación de visión clara (Vipassanā) y la contemplación. Algunos invitan a la renunciación (Pabbajjā) (ordenarse monje). Algunos recomiendan vaciar la mente. ¡Estoy completamente confundido! No sé a qué aferrarme como principio seguro. Luang Phor, por favor dígame, ¿qué debo hacer para caminar por el sendero correcto y llegar a la esencia de la religión?”

⠀

“Saber”, respondió Luang Phor brevemente, a su estilo. Y luego no dijo nada más.

⠀

Yo estaba totalmente aturdido, porque no entendía su significado. No sabía si él “sabía” la historia que le había contado o si me aconsejaba que yo “supiera”. Cuando estuve seguro de que no explicaría más, le pregunté: “¿Saber qué?”

⠀

“Conocerse a sí mismo”, respondió Luang Phor, y se levantó y desapareció dentro de la cueva antes de que pudiera preguntar algo más.

⠀

Mientras regresaba a casa, intenté interpretar el significado de “Conocerse a sí mismo” todo el camino. Pensaba para mis adentros, discutiendo mentalmente con Luang Phor, que yo ya me conocía bien: sabía mi nombre, mi apellido, mi edad, que me había graduado en tal grado, que ejercía tal profesión, que tenía el hábito de investigar y buscar conocimientos nuevos y extraños, y que sufría de dolor de estómago como enfermedad crónica. Yo podía responder a cualquier pregunta sobre mí mismo. Nunca iba a ver a un adivino porque no creía que un adivino me conociera mejor que yo mismo. ¿De qué otra manera quería Luang Phor que me “conociera a mí mismo”? Me acosté pensando en este problema durante varios días, pero no se me ocurría nada...

⠀

Un día, cuando tuve la oportunidad, fui al mercado de la ciudad de Nong Khai. El objetivo era visitar una librería, creyendo que tal vez un libro podría ayudarme a resolver el problema.

⠀

Entré en una gran librería y caminé mirando. Encontré libros de todo tipo, tanto en tailandés como en inglés: novelas, documentales, cuentos, libros de texto y varias imágenes. Pasé aproximadamente una hora en la tienda, mirando por todas partes sin encontrar el libro que quería. Justo cuando estaba a punto de salir de la tienda, mis ojos se posaron en un libro exhibido en una vitrina. Lo que más me llamó la atención del libro fue la imagen de un cuerpo humano diseccionado, coloreado para revelar claramente los órganos internos. Me acerqué y vi que el título del libro era “El Mecanismo del Cuerpo Humano”, escrito por un médico famoso. Pagué 150 baht y me llevé el libro a casa. Al llegar, comencé a leerlo de inmediato. Como el autor utilizaba un lenguaje sencillo y tenía ilustraciones deslumbrantes, fue muy fácil de entender.

⠀

En tres días terminé de leer el libro y memoricé todos los puntos importantes. Ahora sabía de cuántos huesos se compone el cuerpo humano, cuántos músculos, cuántos tendones y dónde están. Sabía cómo funcionan los órganos como el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones, el estómago, los intestinos y las diversas glándulas. Conocía en detalle la estructura, los componentes, el crecimiento y la reproducción de las células. Este libro me hizo ver el cuerpo como una fábrica inmensa, compuesta por decenas de miles, cientos de miles de máquinas trabajando en estrecha relación día y noche, desde el nacimiento hasta la muerte.

⠀

Creyendo que ya me “conocía a mí mismo” bien, fui a ver a Luang Phor a la cueva y le describí el mecanismo del cuerpo humano con todo detalle, tal como lo recordaba del libro. Cuando terminé, me senté a esperar atentamente la opinión de Luang Phor. “Todavía no te conoces a ti mismo”, dijo Luang Phor después de haber estado sentado en silencio todo el tiempo. “Lo que sabes es solo Verdad convencional (Sammuti-sacca)”. Antes de que pudiera responder, se levantó y entró en la cueva, dejándome sentado solo, suspirando de decepción.

⠀

Regresé a casa cabizbajo y comencé a pensar en el significado de “Conocerse a sí mismo” desde otra perspectiva. Pero cuanto más pensaba, más perdido estaba. Una mañana de domingo, decidí ir a la capital de la provincia nuevamente. El objetivo era encontrarme y pedir consejo a un profesor de ciencias que me había enseñado anteriormente.

⠀

“Profesor”, dije después de saludarlo según la costumbre.

⠀

“En mi pueblo hay un monje ascético. Él me enseñó que si quiero caminar por el camino correcto y llegar a la esencia del budismo, debo ‘conocerme a mí mismo’. Le expliqué nuestra identidad según los principios de la fisiología (Sarīravijjā), pero me dijo que ‘lo que sé es solo Verdad convencional’. Todavía no me ‘conozco a mí mismo’. Profesor, por favor aconséjeme, ¿en qué otro aspecto debo conocerme?”

⠀

El profesor, que tenía una maestría en ciencias, pensó un momento y dijo: “La fisiología o la anatomía no son el conocimiento final sobre el ser humano. Si quieres llegar al final, debes estudiar en términos de química”. Dicho esto, el profesor comenzó a explicarme el cuerpo humano en términos químicos. Comenzó clasificando los compuestos químicos del cuerpo en varios tipos y luego separó cada compuesto en elementos puros, es decir, “átomos (Paramāṇu)”. Explicó la estructura atómica de varios elementos en detalle, hasta los isótopos de un mismo elemento.

⠀

“Este átomo es el componente más pequeño del cuerpo”, concluyó el profesor.

⠀

“Verás que cada átomo tiene características similares a un sistema solar, con un núcleo como el sol y electrones como planetas orbitando alrededor. Por lo tanto, nuestro cuerpo no es más que un grupo de innumerables átomos, al igual que una galaxia es un grupo de muchos sistemas solares”.

⠀

Volví a ver a Luang Phor y le expliqué el “ser” en términos de química con todo detalle durante más de 30 minutos. Luang Phor parecía escuchar con atención e interés, lo que me dio una leve esperanza de que esta vez certificaría que yo ciertamente me “conocía a mí mismo”. Cuando terminé de explicar, Luang Phor permaneció sentado en silencio, como si estuviera revisando la historia que acababa de contar. Pasado un buen rato, Luang Phor dijo: “Todavía no te conoces a ti mismo. Lo que sabes es solo Verdad de los fenómenos naturales (Sabhāva-sacca)”. Dicho esto, se levantó y entró en la cueva como de costumbre.

⠀

Tuve que cargar con la decepción de vuelta a casa una vez más. Pero los dos fracasos anteriores no hicieron que perdiera la perseverancia para seguir buscando la verdad.

⠀

Seguí tratando de descifrar el significado de “Conocerse a sí mismo”, pero no obtuve ninguna claridad. Intenté preguntar a cualquiera que pude, hasta que una tarde, mientras cenaba, la radio local anunció que un profesor experto en la Doctrina superior (Abhidhamma) vendría a dar una conferencia especial sobre “El Secreto de la Vida” en el auditorio central del Edificio Chalerm Phrakiat en la ciudad, dentro de dos días.

⠀

Al escuchar ese anuncio, sentí esperanza de inmediato de que esta vez seguramente me “conocería a mí mismo”. Porque las dos veces anteriores estudié el “ser” solo desde el lado material, olvidando por completo el lado mental. Esta vez tendría la oportunidad de conocerme a mí mismo en el aspecto mental, que el budismo considera algo importante. Anoté la fecha y hora de la conferencia en mi libreta y esperé con ansiedad. Finalmente, llegó el día esperado. Fui a la ciudad temprano en la mañana y me senté a esperar en la sala de conferencias del Edificio Chalerm Phrakiat casi una hora antes.

⠀

Ese día resultó haber una multitud especial. Aunque el auditorio era grande, estaba repleto de personas interesadas. Cuando llegó la hora, el conferenciante subió al escenario. Dijo que la gente moderna tiene mucho conocimiento, un conocimiento amplio y lejano, desde sí mismos hacia el mundo, y desde el mundo hacia el espacio exterior. La gente puede saber cuánto mide el diámetro de una pequeña estrella que parpadea débilmente en el espacio lejano, cuánto mide su circunferencia, cuánto pesa, de qué elementos se compone y a cuántos años luz está de la Tierra. Pero al mismo tiempo, se olvidan de sí mismos por completo; no se estudian a sí mismos, por lo que tienen muy poco conocimiento sobre sí mismos. Los humanos no saben qué son, de qué se componen, cómo nacieron ni a dónde irán después de morir. A continuación, el conferenciante entró en el punto clave de la conferencia.

⠀

Explicó la naturaleza de la Consciencia (Citta), los cientos de tipos de Consciencia, el funcionamiento de la Consciencia, las emociones de la Consciencia, los factores mentales (Cetasika) que se insertan en la Consciencia, la realización de la acción (Kamma), el poder de la acción y el renacimiento.

⠀

Además, explicó sobre fantasmas, deidades (Deva), espíritus hambrientos (Peta), así como varios poderes misteriosos de las artes ocultas. Después de que terminó la conferencia, el orador dio la oportunidad a la audiencia de hacer preguntas sobre sus dudas. Yo hice dos o tres preguntas y escuché las respuestas del orador con claridad y satisfacción. Regresé a casa con más confianza que nunca. Escuchar esta conferencia me hizo “conocerme a mí mismo” en el aspecto mental de manera minuciosa. “Luang Phor seguramente tendrá que rendirse esta vez”, me dije con regocijo. Las dos veces anteriores le presenté el “ser” en el aspecto material según la visión científica; si él lo rechazó, estuvo bien, tenía razón. Pero esta vez es un asunto de la mente profunda en el Abhidhamma Pitaka, que el mismo Buda expuso. Si Luang Phor lo rechaza de nuevo, ¡que así sea!

⠀

Esa misma tarde, después de bañarme y cenar, me apresuré a ver a Luang Phor a la cueva. Una vez sentado y tras presentarle mis respetos, comencé a recitar el tema de Citta-Cetasika-Materia (Rūpa)-Liberación (Nibbāna) según los principios del Abhidhamma a Luang Phor con especial confianza. De igual manera, cuando terminé, esperé atentamente la respuesta de Luang Phor. “Todavía no te conoces a ti mismo”, dijo Luang Phor con cara inexpresiva. “Lo que sabes es solo Verdad última (Paramattha-sacca)”. Dicho esto, caminó hacia la cueva. Me sentí decepcionado, como alguien que está a punto de terminar de construir una casa, pero una tormenta la derriba ante sus ojos. Experimentar la decepción tres veces hizo que me desanimara, porque estaba convencido de que ya me “conocía a mí mismo” por completo, tanto en el aspecto material como en el mental, tanto en el aspecto científico como en el budista. Más allá de esto, no quedaba nada más.

⠀

Pensando así, abandoné la idea de buscar la verdad de “Conocerse a sí mismo”, porque en el ser humano no hay nada más que saber. “Basta”, me dije. En cuanto al complicado “Conocerse a sí mismo” de Luang Phor, si es tan difícil de saber, no lo sabré. Es mejor seguir haciendo méritos y guardando los preceptos como antes. Después de eso, continué mi vida laica con normalidad. No pensé en buscar el significado de “Conocerse a sí mismo” y no volví a ver a Luang Phor nunca más.

⠀

Aproximadamente un mes después, tuve que viajar a otro distrito por asuntos personales, así que fui a tomar un autobús en la estación. Ese día el clima era bastante caluroso y bochornoso, y el autobús estaba bastante lleno, lo que inducía al sueño. Mientras el autobús corría por la carretera lisa, me quedé cabeceando en el vehículo todo el tiempo.

⠀

Cuando recuperé la conciencia y abrí los ojos de nuevo, me llevé la sorpresa más grande de mi vida, porque en lugar de encontrarme en el autobús, me encontré acostado en una sala grande.

⠀

El sonido que escuché, en lugar de ser el rugido del motor, era el gemido de dolor de seres humanos. Intenté girar la cabeza para mirar a la derecha y encontré a un hombre acostado en una cama; su cara, brazos y piernas estaban envueltos en vendas blancas de yeso, pareciendo un cadáver amortajado. Más allá, vi la rodilla delgada, solo piel y hueso, de un hombre que sobresalía. Intenté girar la cabeza hacia la izquierda y encontré a un hombre de cuerpo delgado y amarillo como un cadáver, sentado abrazando sus rodillas en la cama con sufrimiento. Más allá, otro hombre gemía de dolor; una de sus piernas estaba atada y colgada de una barra arriba. Volví la cara, cerré los ojos y repasé mi memoria una vez más para asegurarme de que no estaba soñando. Pero al abrir los ojos encontré la misma escena, lo que demostraba que no estaba soñando. “Hospital”.

⠀

Exclamé para mí mismo en voz baja: “Hospital”. Traté de doblar los brazos para prepararme a levantarme y sentarme, pero tuve que abandonar el intento porque sentí un dolor agudo en todo el cuerpo. Intenté doblar las piernas para apoyarme, pero tampoco tuve éxito. Así que me quedé quieto y sonreí levemente, sintiendo la ironía de la incertidumbre del destino humano.

⠀

Más tarde, cuando la enfermera me trajo medicamentos, supe por ella que el autobús en el que viajaba tuvo un fallo en el acelerador, perdió el control, se salió de la carretera y volcó, matando a 7 pasajeros al instante. Los demás resultaron heridos de gravedad y leves. En cuanto a mí, tenía la pierna derecha rota, debía ser enyesada y tenía que permanecer en el hospital al menos dos semanas. En este hospital conocí otra verdad de la vida: el dolor insoportable y las diversas incomodidades causadas por el dolor. Las imágenes de compañeros humanos demacrados por diversas enfermedades que veía con mis propios ojos todos los días.

⠀

Los sonidos de gemidos de dolor, los sonidos de vómitos, los balbuceos y lamentos por la agonía que resonaban toda la noche. Las imágenes de los enfermos muriendo ante mis ojos y siendo llevados en camillas entre los llantos de sus seres queridos. Estas imágenes me hicieron ver la vida de una manera nueva. Empecé a ver que la vida es Sufrimiento (Dukkha); cada persona es un cúmulo de sufrimiento. Todos los que nacen en el mundo son pacientes: enfermos de hambre, de sed, de somnolencia, de cansancio, de amor, de odio, de deseo, de miedo, de ignorancia, de soledad, de tristeza, de sufrimiento; enfermedades de todo tipo.

⠀

Vi además que el mundo entero es un hospital inmenso. Todas las posesiones que los humanos tienen y buscan son medicinas para las enfermedades: la comida cura la enfermedad del hambre; el agua, la enfermedad de la sed; la vivienda, la enfermedad del frío y el calor; la ropa, la enfermedad del frío, el calor y la vergüenza; los amigos, la esposa y los hijos, la enfermedad de la soledad; dormir cura la enfermedad de la somnolencia; estudiar cura la enfermedad de la necedad. Pero no importa cuántas medicinas haya ni cuántas sean, al final no se escapa de la enfermedad de la vejez, la enfermedad del dolor y la enfermedad de la muerte, que ninguna medicina puede curar.

⠀

La verdad de la vida que encontré me provocó una profunda urgencia espiritual (Saṃvega) y tristeza. Y esta urgencia espiritual alcanzó su punto máximo una mañana. Al lado de mi cama, había un compañero de sufrimiento acostado herido. Era un joven de 28 años y muy hablador, por lo que era conocido y cercano a todos los pacientes de las camas vecinas, especialmente a mí. Nos habíamos convertido en compañeros de charla muy compatibles. Me contó que tenía una pequeña tienda en su casa y que su negocio estaba progresando. Me contó sus diversos planes para cuando saliera del hospital.

⠀

Su esposa y su hijo pequeño de unos tres años y medio también habían venido a cuidarlo al hospital, atando un mosquitero a las patas de la cama y durmiendo entre la cama de su marido y la mía.

⠀

Temprano a la mañana siguiente, me desperté sobresaltado porque escuché un llanto y lamentos provenientes del lado de mi cama. Al sentarme, encontré a la esposa de ese hombre llorando desconsoladamente. El hijo pequeño abrazaba el cuello de su madre llorando también; era una escena conmovedora y lamentable. Pregunté por qué lloraba. Su esposa no respondió, solo señaló a su marido, que yacía inmóvil en la cama. Bajé de la cama, caminé tambaleándome para tocarle los pies. Me estremecí y retiré la mano asustado, ¡porque sus pies estaban fríos y rígidos de manera extraña! Al tomarle el pulso en el tobillo nuevamente, descubrí que ya había fallecido. “Ve a un buen lugar, querido amigo”.

⠀

Hablé como quien delira, mientras extendía la mano para cerrarle los párpados que estaban entreabiertos. Una voz resonó en mi mente:

⠀

En el mundo humano nacemos y morimos con certeza.

Algunos se apagan antes de llegar a viejos.

Algunos enferman hasta estar muy mal, es difícil morir, ya ves.

Jóvenes o viejos no escapan, lo seguro es la “muerte”.

⠀

Poco después, el personal del hospital trajo una camilla, subió su cuerpo sin vida y se lo llevó, seguido por su esposa, que cargaba al niño y la ropa llorando, caminando débilmente. Los otros pacientes se miraron parpadeando. “Ya se ha ido”, exclamó el anciano enfermo en la cama frente a mí con voz temblorosa. “Pero pronto todos nosotros lo seguiremos”. Dicho esto, se acostó poniendo la mano en la frente mirando al techo. Yo también me acosté, pero inmediatamente me senté de golpe, porque surgió un pensamiento repentino, como si una luz se encendiera en mi mente: “’Ser consciente’ es ‘conocer Dukkha’. ‘Conocer Dukkha’ es ‘ser consciente’”.

⠀

“Conocerse a sí mismo es conocer el Sufrimiento; conocer el Sufrimiento es igual a Conocerse a sí mismo”. Junto con este pensamiento, sentí un aburrimiento mezclado con urgencia espiritual hacia el ciclo de existencia (Vaṭṭa). Hice una resolución: a partir de ahora, si hago alguna buena acción, no la haré para renacer en el cielo, lo cual sería causa de volver a nacer en el ciclo, sino que la haré para purificar mi carácter y ser puro, para la liberación del Sufrimiento. Si evito hacer el mal, no lo evitaré por miedo a caer en el infierno, sino por miedo a renacer en el ciclo de existencia.

⠀

Mientras estaba sentado reflexionando, mi mente volvió a pensar en Luang Phor de la cueva. Sentí una extraña confianza de que ahora por fin tenía “consciencia de mí mismo”. La confianza me hizo querer recuperarme rápido para apresurarme a informar a Luang Phor de los resultados. Me acosté con el corazón lleno de gozo y con una sonrisa en el rostro, diferente a los días anteriores. El éxtasis nacido de esta nueva visión profunda me hizo olvidar casi por completo la enfermedad.

⠀

Mientras estaba acostado pensando, ocurrió un evento que no imaginé ni soñé. ¡Luang Phor, en quien estaba pensando, entró caminando a través de la puerta de la habitación de verdad! Luang Phor se detuvo junto a mi cama, pero no dijo nada. Me apresuré a sentarme y levantar las manos en saludo, pero no pude decir nada debido al asombro por el evento inesperado. Cuando recuperé la atención plena y clara comprensión (Sati-sampajañña), me preparé para informarle sobre mi “conocimiento de mí mismo”. Pero antes de que pudiera abrir la boca para hablar, Luang Phor levantó la mano derecha en señal de detención. Y entonces Luang Phor habló clara y distintamente:

⠀

“Has entendido correctamente. Quien es consciente de Dukkha, realmente se conoce a sí mismo. Quien se ve a sí mismo, ve Dukkha. Si conoces la Verdad convencional, solo serás inteligente en los asuntos del mundo. Si conoces la Verdad de los fenómenos naturales, serás solo un científico. Si conoces la Verdad última, podrás ser solo un filósofo. Pero si ves el Sufrimiento, ves la Noble Verdad (Ariya-sacca) y estás a punto de avanzar hacia el estado de una persona noble (Ariya-puggala).

⠀

Has comenzado a subir al camino correcto y nunca retrocederás. El príncipe Siddhattha vio el Sufrimiento que venía en forma de vejez, enfermedad y muerte; se desencantó y salió a la renunciación, y no volvió al mundo lleno de Sufrimiento otra vez. El noble hijo Yasa se despertó en medio de la noche, vio el estado lamentable de las mujeres de su séquito que dormían como cadáveres en un cementerio, y salió caminando de su casa murmurando hasta encontrar al Buda en el bosque de Isipatana Migadava, y no volvió más.

⠀

Sariputta y Moggallana vieron el Sufrimiento mientras veían un espectáculo en la cima de una montaña, sintieron desencanto, salieron a la renunciación y no volvieron más. Cualquiera que aún no vea el Sufrimiento, aunque se ordene, todavía tendrá que regresar. Ahora eres verdaderamente consciente de ti mismo, eres un budista completo en cuerpo, palabra y mente. Sigue caminando por el Noble Camino (Ariya-magga) para extinguir el Origen del sufrimiento (Samudaya) y alcanzar la Cesación del sufrimiento (Nirodha) al final”.

⠀

Al terminar de hablar, Luang Phor se dio la vuelta y salió caminando por la puerta de inmediato, antes de que yo pudiera responder algo.

⠀

Levanté las manos para saludar a su espalda y luego bajé la cabeza para reflexionar sobre las enseñanzas de Luang Phor. Era la primera vez que escuchaba a Luang Phor hablar tan extensamente. Estaba indescriptiblemente encantado de que Luang Phor se hubiera molestado en visitarme y, lo más importante, que hubiera certificado que mi visión era correcta.

⠀

Tan pronto como me recuperé y recibí el permiso para salir del hospital, viajé de regreso a casa de inmediato. El objetivo era ir a visitar y presentar mis respetos a Luang Phor lo antes posible. Al llegar a casa, me bañé, comí apresuradamente y salí hacia el Santuario de Vida Silvestre Phu Wua, a la cueva.

⠀

Al llegar a la entrada de la cueva, no encontré a Luang Phor descansando allí como antes. El ambiente general parecía inusualmente silencioso y desolado. Me sentí muy sorprendido, pero aún tenía la esperanza de que Luang Phor estuviera descansando dentro de la cueva. Asomé la cabeza dentro de la cueva y grité llamando: “¡Luang Phor! ¡Luang Phor!” varias veces, pero no hubo respuesta, excepto el eco de mi propia voz. Exploré todo el interior de la cueva y no encontré rastro de Luang Phor.

⠀

Finalmente, regresé a casa. “Luang Phor ya se ha ido de la cueva”, me dijo un anciano que caminaba en dirección opuesta a mí.

⠀

“Y nadie sabe a dónde fue. Alguien lo vio colgarse el cuenco, cargar la sombrilla (klod) y subir a la montaña desde ayer por la tarde”.

⠀

Aunque Luang Phor se había ido de peregrinación, sentí como si todavía estuviera conmigo todo el tiempo.

⠀

Esta historia fue difundida por las revistas del grupo Lok Thip, que publicaron la historia de Luang Phor Tham Ngahm (Phra Dhutanga Sophontham Sophonno) del Ashram Flotante Tham Ngahm a orillas del Mekong, para responder a la intención de fe de los discípulos laicos que respetan a este monje ascético. “Luang Phor Tham Ngahm”, un monje ascético y maestro de la tradición antigua de morar al pie de un árbol (Rukkhamūlika), nació en 1954. Tenía un total de 8 hermanos. Todos sus hermanos y su madre viven en los Estados Unidos. Estudió en la Universidad de Kasetsart, en el Departamento de Administración de Empresas, Facultad de Economía y Administración de Empresas, K.U. promoción 33. Fue parte de la “Unidad Brazo Rojo - Unidad Phra Pirun” hasta el día del ataque a Thammasat el 6 de octubre de 1976. Debido a ese evento, huyó a Israel y continuó sus estudios de maestría en la Universidad de Tel Aviv. Allí sufrió un accidente automovilístico en el que el coche dio 4 vueltas de campana, pero no murió. Sin embargo... todos los amigos en el coche fallecieron. Él sobrevivió gracias al poder de la Triple Joya. Por lo tanto, Luang Phor regresó para estudiar el Dhamma y también pasó a trabajar en Arabia Saudita. Solía decir que tuvo un accidente... pero sobrevivió. Por lo tanto, el resto de su vida es ganancia, así que se ordenó monje. Si hubiera muerto en ese momento, la vida habría sido “quedar a la par”.

⠀

Luang Phor se ordenó por primera vez según la tradición al cumplir 20 años. Más tarde se ordenó nuevamente después de regresar de Israel... a la edad de 28 años, bajo la Orden Dhammayuttika (Dhammayuttika-nikāya). Durante 6 “Vassas” (retiros de lluvias) practicó el Dhamma con 4 maestros importantes del linaje del Venerable Ajahn Mun Bhuridatto... a saber: Luang Pu Sim Buddhacaro. Wat Tham Pha Plong, distrito de Chiang Dao, provincia de Chiang Mai, subiendo a quedarse con la tribu de las colinas Lisu en Doi Chiang Dao; luego se quedó con Luang Pu Nu mientras Luang Pu Waen Sujinno aún vivía en Wat Doi Mae Pang, distrito de Phrao, provincia de Chiang Mai. Luego vino al noreste para quedarse con el Phra Ajahn Chaichan Chayathammo, Wat Hin Mak Peng, subdistrito de Phra Phutthabat, distrito de Si Chiang Mai, provincia de Nong Khai, practicando el Dhamma con el Venerable Luang Pu Tesk Tesrangsi. Luego entró en Wat Pa Ban Tad, distrito de Mueang, provincia de Udon Thani, junto con Phra Chainarong Karuthammo, practicando las reglas de conducta con Luang Ta Maha Bua Ñanasampanno, Wat Pa Ban Tad, Udon Thani. Por lo tanto, se puede considerar que Luang Phor Tham Ngahm es la tercera generación del Ejército del Dhamma del linaje de Luang Pu Mun...
⠀

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

“Buddho”... 2 sílabas con un poder inmenso. Puede guiarnos hasta el fin del sufrimiento, hacia los Jhanas y los poderes espirituales. Con solo hacerlo 1 vez, puedes ver la Ecuanimidad en un abrir y cerrar de ojos. Liberarse del sufrimiento del Samsara... es posible a través de “Buddho”.

En este episodio especial, presentamos el método de meditación del Venerable Luang Pu Sao Kantasilo, el gran maestro de la Tradición del Bosque —quien fue tanto maestro como compañero espiritual de Luang Pu Mun— relatado por su discípulo, Ajahn Phuth Thaniyo.

Nota: Para proporcionar la guía más completa, este artículo combina el sermón original de Ajahn Phuth con instrucciones detalladas de sus registros escritos (Thaniyo Thera Vatthu). Los hemos entrelazado para brindarle tanto el espíritu del Dhamma como el método preciso de práctica.

Aviso importante: Tenga en cuenta que este discurso incluye descripciones de visiones meditativas y prácticas no convencionales, incluyendo elementos de sugestión mental. Estos relatos se comparten como un registro de las técnicas de enseñanza específicas de los maestros. Recomendamos encarecidamente a los lectores ejercer discreción personal y no intentar realizar estas prácticas específicas sin la guía directa de un maestro de meditación experimentado. The Abandoned Forest Temple no asume ninguna responsabilidad por la experimentación individual basada en estos relatos históricos.

⠀

Capítulo 1 : El fundamento: El poder de “Buddho”

⠀

Como discípulo del Phra Ajahn Sao, relataré la historia de la práctica de la Concentración (Samādhi) según el linaje del Phra Ajahn Sao para que todos ustedes escuchen. , El Phra Ajahn Sao era un anciano que no estudió extensamente los Estudios de las escrituras (Pariyattidhamma). Él aprendió específicamente los deberes y observancias que son obligaciones para practicar directamente. El Phra Ajahn Sao no tomó los exámenes; ni siquiera aprobó el Nak Tham de nivel elemental, porque no se presentó. Pero su comprensión sobre la Doctrina y Disciplina (Dhammavinaya), que es la práctica, se sentía que tenía una comprensión muy refinada y detallada.

⠀

Y cuando el Phra Ajahn Sao enseñaba Temas de meditación (Kammaṭṭhāna) o enseñaba a la gente a meditar, solía aferrarse al principio de la Meditación (Bhāvanā) “Buddho” como base. Por ejemplo, a veces, alguien iba a preguntarle: “Quiero aprender los temas de meditación, quiero meditar, ¿cómo debo hacerlo?”. El Phra Ajahn Sao decía: “Medita en Despierto (Buddho)”.

⠀

Al meditar en Buddho, ¿qué sucederá? Él decía: “No preguntes. ¿Por qué preguntar qué significa Buddho?”. Y enfatizaba: “Solo medita Buddho, Buddho, Buddho únicamente. Y hazlo mucho, practícalo mucho, hazlo con destreza. Cuando tengas la intención de hacerlo verdaderamente, los resultados ocurrirán por sí mismos; no hay necesidad de preguntar”.

⠀

, Ahora bien, si preguntamos qué sucederá al meditar en Buddho a pesar de que aún no hemos comenzado a hacerlo, aunque el maestro que ha visto los resultados nos dé la respuesta, no será de ningún beneficio para nosotros, los que preguntamos. Por lo tanto, no es necesario preguntar.

⠀

Detalles del libro 1

En el libro hay detalles adicionales interesantes sobre Buddho:

Ajahn Phuth una vez le preguntó en secreto por qué uno debe meditar en Buddho. Él explicó que la razón para meditar en Buddho es porque Buddho es una actividad de la mente. Si lo escribimos como letras, escribimos la letra ‘Ph’, la vocal ‘u’, la letra ‘Th’, y la ‘Th’ final con la vocal ‘o’, se lee Buddho. Esto es solo una palabra hablada, un nombre para un tipo de virtud. Pero cuando la Mente (Citta) medita en Buddho y se calma repentinamente, quedándose quieta, brillante, despierta y alegre, después de eso, la palabra Buddho desaparece.

⠀

¿Por qué desaparece? Porque la mente ha alcanzado a Buddho. La mente se convierte en el Buda, El que sabe (Poo Roo), el que está despierto, el que ha florecido. Es una virtud que hace que la mente sea un Buda, surgiendo en la mente del meditador. Después de eso, nuestra mente dejará de pensar en la palabra Buddho y se quedará quieta, sabiendo, despierta, alegre y brillante. El cuerpo se siente ligero, la mente se siente ligera; el cuerpo está en calma, la mente está en calma. Además, hay Gozo (Pīti) y una felicidad indescriptible. Esto es el Buda, el Buddho natural surgiendo en la mente.

⠀

Buddho significa El que sabe, El que está despierto, El que es alegre. Es una actividad de la mente. Está cerca de la verdad que debemos realizar la Repetición preparatoria (Parikammabhāvanā) de Buddho porque queremos encontrar a Buddho. Mientras Buddho aún no ha surgido en nuestra mente, debemos recitar Buddho, Buddho, tal como si quisiéramos encontrar a un amigo. Cuando no lo vemos o él aún no ha venido a nosotros, llamamos su nombre. Ahora bien, cuando él viene a encontrarnos y hemos hablado y conversado, no hay necesidad de llamar su nombre de nuevo. Si insistimos en llamarlo repetidamente, pensará que estamos divagando y pronto nos regañará.

⠀

Ahora, de la misma manera, cuando llamamos Buddho, Buddho hacia nuestra mente, cuando nuestra mente ha nacido como Buddho por sí misma, es decir, El que sabe, El que está despierto, El que es alegre, nuestra mente deja de llamar por sí misma. Ahora, si surge un sentimiento que interfiere diciendo: “Vaya... debería pensar en Buddho otra vez”, tan pronto como pensamos esto de nuevo, nuestra concentración se retirará inmediatamente, y la actividad de la mente que es saber, estar despierto y alegre desaparecerá porque la concentración se ha retirado.

⠀

Esta es la razón para la meditación Buddho que Ajahn Phuth registró en el libro.

...Al regresar al sermón, él mencionó precauciones, diciendo...

Fin Detalles del libro 1

⠀

Si sucede que usted va a ser discípulo de cualquier maestro, y él enseña a meditar de cualquier manera, si todavía tiene dudas e incertidumbre sobre las exhortaciones y enseñanzas de su maestro, no importa cuánto medite, no recibirá resultados exitosos. Por lo tanto, sin importar de qué escuela aprenda los temas de meditación, ya sea que vaya a aprender de la escuela “Sammā Arahang”, Subiendo y Bajando (Yup Noh Phong Noh), o determinando Materialidad y Mentalidad (Nāmarūpa) o lo que sea, una vez que lo haya aprendido, debe tener la intención de practicar seriamente. Practique siguiendo los consejos de su maestro seriamente. Considere que se lo toma en serio y obedece verdaderamente.

⠀

Supongamos que su maestro, después de enseñarle la palabra de meditación, le ordena que vaya a sentarse en meditación y realice la repetición mental tres o cuatro veces al día, pero le pide que lo haga durante una hora cada vez. Si puede seguir la orden de su maestro, sea cual sea el maestro, los Frutos (Phala) ocurrirán ciertamente. Pero si tiene el sentimiento de creer a medias y no creer a medias, pensando que lo hace para nada, es mejor no hacerlo.

⠀

Capítulo 2 : Etapas de concentración y contemplación del cuerpo

⠀

Ahora... me gustaría pedir hacer un entendimiento con todos los interesados en la meditación. El Phra Ajahn Sao enseñaba a realizar la repetición mental Buddho, Buddho...

⠀

Buddho, Buddho es una repetición preparatoria en los diez Recuerdos (Anussati): Recuerdo del Buda (Buddhānussati), Recuerdo del Dhamma (Dhammānussati), Recuerdo de la Sangha (Saṅghānussati), u otros recuerdos que tienen palabras de repetición preparatoria. Desde el punto uno hasta el ocho, se requiere usar palabras de repetición mental según el texto o el modelo de meditación en esos puntos.

⠀

Cualquier meditación donde se piensa una palabra de repetición en la mente, cuando lo hacemos, la mente se calmará solo hasta el nivel de Concentración de acceso (Upacārasamādhi). Quienquiera que medite de cualquier forma, cuando piensa en la repetición mental, la mente se calmará solo hasta la concentración de acceso. , ¿Qué tanto significado tiene la concentración de acceso? Significa simplemente que después de la repetición mental, la mente tiene síntomas de calmarse y adormecerse como si fuera a dormirse, y entonces la mente genera una quietud y brillo, pero todavía hay una sensación relacionada con el cuerpo, con la respiración. A esto se le llama que el cuerpo todavía aparece en la sensación. Tan pronto como hay síntomas de adormecimiento, la palabra de repetición mental desaparece. Por ejemplo, al meditar Buddho, Buddho, Buddho, Buddho o Subiendo y Bajando, cuando la mente se calma y se adormece, surge el brillo y la mente tiene síntomas de quietud. Tan pronto como se queda quieta, la palabra de repetición mental desaparece por completo. Por lo tanto, todas las repeticiones preparatorias hacen que la mente se calme y se quede quieta solo hasta el nivel de concentración de acceso, no alcanzan la Concentración de absorción (Appanāsamādhi).

⠀

Cuando la mente no alcanza la concentración de absorción, tampoco alcanza la Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna). Por lo tanto, aquellos que dicen que al meditar Buddho o realizar la repetición mental, la mente se calma solo hasta la meditación de tranquilidad, están malinterpretando. Pido hacer este entendimiento con todos los meditadores..., Ahora, cuando al realizar la repetición mental la mente no baja hasta la concentración de absorción, ¿qué haremos en este momento? Lo que aparecerá en la conciencia, inevitablemente, es la sensación de que hay un cuerpo. Además de que aparezca la sensación de que hay un cuerpo, aparecerá la respiración. Si el cuerpo aparece, contemple el cuerpo; esto se llama Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati). Si la respiración aparece en la Sensación , determine conocer la respiración. Luego, la mente del meditador se aferra a uno de estos dos objetos mentales, según lo que aparezca en la mente del practicante, y la mente sigue sabiendo en el objeto mencionado.

⠀

Tal como si el cuerpo aparece, se aferra a la atención plena inmersa en el cuerpo, determinando observar cualquier parte del cuerpo, o puede determinar observar: cabello (Kesā), vello (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), carne (Maṃsaṃ), tendones (Nahāru), huesos (Aṭṭhi), hasta completar las treinta y dos partes. Entonces será una estrategia para hacer que la mente se calme hasta alcanzar la meditación de tranquilidad, es decir, la concentración de absorción.

⠀

Detalles del libro 2

Para la Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati), Ajahn Phuth registró en el libro lo siguiente:

Los principios de Samatha-Vipassana de Phra Ajahn Sao: Considerar el cuerpo separándolo en los Cuatro Elementos (Catudhātu): tierra, agua, viento, fuego. En sus principios de enseñanza, él enseñaba sobre los principios de Samatha-Vipassana como hemos escuchado antes, pero enfatizaba principalmente enseñar a desarrollar las cualidades del Buda. Cuando el desarrollo de las cualidades del Buda era fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo.

⠀

Cuando enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, considerando la Meditación sobre lo repugnante (Asubhakammaṭṭhāna) hasta ser fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la meditación de los elementos. Hacer considerar el cuerpo separado en los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Y luego tratar de considerar que en este cuerpo nuestro no hay nada, solo los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego reunidos. Buscar un ser, una persona, un yo, un ellos... no hay. Cuando se entrena y cultiva la consideración hasta ser experto, la mente verá las cosas que no tienen un yo, es decir, verá que este cuerpo no es un ser, es todo No-yo (Anattā). No habrá un yo o una persona cuando se separe; solo hay los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Pero dependiendo de la reunión simultánea de los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego, hay una Conciencia de renacimiento (Paṭisandhicitta) y una conciencia de reconexión que viene a ocupar esta forma. Por eso suponemos y designamos que es un ser, una persona, nuestro propio yo.

⠀

Esta es la línea de enseñanza del Phra Ajahn Sao, Phra Ajahn Mun y Phra Ajahn Singh. La consideración, simplemente considerar la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo o considerar la meditación de los elementos, según los principios académicos se dice que son objetos de la meditación de tranquilidad (Samatha). Pero ellos enfatizaban considerar dentro de la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo y la meditación de los elementos principalmente. La razón por la que enfatizaban considerar así es porque hace que el nivel mental y el corazón del practicante avancen hacia el nivel de Visión clara (Vipassanā) rápidamente.

⠀

.......Y en otra sección se registró que.........

⠀

Al considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, separe cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, etc., en partes. Veremos que en este cuerpo nuestro tampoco es un ser ni un yo. Es meramente cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos solamente. Si este cuerpo fuera un ser o un yo, ¿por qué lo llamaríamos cabello? ¿Por qué lo llamaríamos vello? ¿Por qué lo llamaríamos uñas, dientes, carne, tendones, huesos? Cuando se separa y se llama así, no hay ser, persona, yo o ellos. Además de eso, se verá la meditación sobre lo repugnante, viendo que este cuerpo está lleno de cosas sucias, feas, inmundas, aburridas, no dignas de apegarse o aferrarse como un yo (Attā).

⠀

Luego considere a menudo, considere continuamente hasta que la mente genere calma. Una vez calmada, la mente se conducirá hacia la consideración automáticamente. El meditador comenzará a saber claramente y ver verdaderamente en la realidad de este cuerpo. Especialmente la consideración de los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Considerar el cuerpo separado en partes: esta parte es tierra, esta parte es agua, esta parte es viento, esta parte es fuego. Veremos que este cuerpo es meramente tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Esto hace que nuestra mente vea el No-yo (Anattā) más rápido.

⠀

Una vez entendidos los principios de la consideración del cuerpo según los registros... en el sermón, él mencionó otra opción para aquellos que no son hábiles en la consideración del cuerpo. Eso es...

Fin Detalles del libro 2

⠀

Ahora, si no hace eso, y la respiración aparece en la conciencia, determine conocer la respiración entrando y saliendo, entrando y saliendo. Siga conociendo la respiración hasta que la respiración se vuelva refinada. Pero si la respiración se vuelve refinada y luego desaparece, la mente se calmará entrando en la concentración de absorción, desprovista de pensamientos e imaginaciones, con solo la mente quedándose quieta e indiferente. Aquí la mente entra en Samatha. La mente está en la mente, sabiendo solo específicamente en la mente únicamente. Lo que se llama conocimiento no aparece, porque en esta etapa la sensación de tener un cuerpo no existe, la sensación de tener respiración no existe. La Volición (Cetanā) de inclinar la mente para pensar en algo en ese momento no existe en absoluto. Es un estado mental carente de capacidad en todos los aspectos; a lo sumo, solo se sostiene en la quietud calmada.

⠀

Si el meditador se queda atascado en este punto, su mente se estancará en la concentración de absorción. Si tiene suficiente capacidad para avanzar un poco, a lo sumo será como el Logro de la absorción (Jhānasamāpatti), yendo a la Esfera del espacio infinito (Ākāsānañcāyatana), la Esfera de la conciencia infinita (Viññāṇañcāyatana), la Esfera de la nada (Ākiñcaññāyatana), o la Esfera de ni percepción ni no-percepción (Nevasaññānāsaññāyatana). Irá caminando por el sendero de la religión brahmánica. Pero el budismo y el brahmanismo se apoyan mutuamente. Si alguien puede hacerlo, también es bueno; no rechacen que no sea bueno. Pero cuando pueda hacerlo, no se apegue, porque jugar con las Absorciones meditativas (Jhāna) causa que surjan varios Poderes psíquicos (Iddhiritti). Si no se comprende la situación, hace que uno se apegue. Si se apega a la concentración en el nivel de Jhana, el nivel de la mente y del corazón no generará conocimiento ni caminará en el nivel de Vipassana. Esto es un desvío.

⠀

Ahora, si la mente, al observar la respiración refinándose cada vez más... según los principios teóricos advierten una cosa: que cuando la respiración parece que va a desaparecer por completo, se debe pensar que la respiración todavía existe. Si el cuerpo va a desaparecer, instruyen pensar que el cuerpo todavía existe. ¿Todo esto para qué? Para que nuestra mente no esté desprovista de algo que conocer. Cuando la mente entra en la concentración de absorción sin nada, con solo el sentimiento interno de la mente siendo uno solo, la mente no tiene una herramienta de conocimiento. Cuando la mente no tiene una herramienta de conocimiento, la mente no tiene una base de establecimiento. Cuando la mente no tiene una base de establecimiento, carece de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena (Mahāsatipaṭṭhāna).

⠀

Porque solo los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena serán la base para construir el fundamento de la mente para tener estabilidad en la práctica. Ahora, cuando la mente entra en la mente, no hay cuerpo, no hay respiración, entonces no hay lugar de establecimiento. La mente no tiene lugar de establecimiento, no tiene lugar de recolección, no tiene herramienta de conocimiento. La capacidad mental, aunque pueda estar quieta, no genera ningún beneficio. Por lo tanto, instruyen pensar que aunque el cuerpo desaparezca, piense que el cuerpo existe. Haga que la mente sepa en el cuerpo. El cuerpo es la herramienta de conocimiento de la mente, es la herramienta de recolección de la Atención plena (Sati). Cuando la mente tiene el cuerpo como herramienta de conocimiento, y la atención plena tiene el cuerpo como herramienta de recolección, recolectando así, es la base de establecimiento de la atención plena. Cuando la mente tiene un conocimiento profundo, viendo verdaderamente en el asunto del cuerpo, ¿cuándo ocurre eso? En ese momento surgen los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena; se llama tener atención plena y Clara comprensión (Sampajañña) perfectas.

⠀

Detalles del libro 3

El contenido adicional del libro sobre el estado de la mente que entra a recordar en el cuerpo es el siguiente:

Cuando la mente sigue la respiración hacia adentro, la mente irá a calmarse y quedarse quieta en medio del cuerpo, y luego irradiará su resplandor para conocer todo el cuerpo. La mente puede ver los diversos órganos dentro del cuerpo en su totalidad, porque el viento corre inevitablemente hacia las diferentes partes del cuerpo. A donde llega el viento, la mente sabe hasta allí. Desde la cabeza hasta los pies, desde los pies hasta la cabeza, desde el brazo izquierdo al brazo derecho, pierna derecha, pierna izquierda. Cuando la mente ha seguido la respiración hacia adentro, la mente sabrá todo el cuerpo.

⠀

En cualquier momento que el cuerpo aún aparece, la mente está calmada, quieta, conociendo ampliamente en el cuerpo. Pensamiento aplicado (Vitakka) y Pensamiento sostenido (Vicāra) es la mente conociendo el cuerpo en el cuerpo. La atención plena también conoce simultáneamente en el cuerpo. En ese orden, el Arrebato (Pīti) y la felicidad inevitablemente surgen. Cuando el arrebato y la felicidad vienen a surgir, la mente es una. Los cinco Obstáculos mentales (Nīvaraṇa): Deseo sensual (Kāmacchanda), Mala voluntad (Byāpāda), Pereza y letargo (Thīnamiddha), Inquietud y preocupación (Uddhaccakukkucca), y Duda escéptica (Vicikicchā) desaparecen. La mente se convierte en Samatha con suficiente poder para someter los cinco obstáculos mentales, haciéndolos calmar y cesar. El meditador verá entonces el beneficio de desarrollar la meditación de tranquilidad.

⠀

Estos son los detalles del estado mental en el registro... y en el sermón él habló sobre la mente adormecida diciendo que...

Fin Detalles del libro 3

⠀

Capítulo 3 : La trampa de las visiones y cómo superarlas

⠀

Esta es la guía que el Phra Ajahn Sao ha enseñado. Y otra cosa, al principio hablé sobre el tema de la concentración de acceso. Cuando el practicante de la repetición mental tiene la mente con síntomas de calma y adormecimiento, y luego surge el brillo... este punto es muy importante. Porque en la repetición mental, si la mente se calma y tiene síntomas de adormecimiento, y la mente genera brillo, el brillo en esta etapa tendrá la sensación de que la luz sale disparada a través de los ojos. Sale de los ojos y luego el brillo se dirigirá directamente hacia adelante. Mientras la mente se calma hacia el nivel de concentración de acceso, la mayoría de las veces tendrá características de medio dormido y medio despierto. Tiene atención plena a veces, no tiene atención plena a veces; a veces es olvidadiza. Y luego tiene el brillo como signo.

⠀

Este brillo tiene la sensación de enviar una corriente hacia afuera a través de los ojos. Ahora, cuando el brillo envía su corriente hasta dónde sea, la mente también se dispara siguiendo esa luz. Cuando la mente sale siguiendo esa luz, inevitablemente surgen varias Imágenes mentales (Nimitta). A veces en este momento podemos ver imágenes de personas, imágenes de animales, o a veces ver fantasmas y demonios. Cuando vemos varias imágenes, le daremos importancia y significado de que esas cosas vienen a pedir una parte del mérito, y entonces pondremos nuestro corazón en extender una parte del mérito hacia todos ellos.

⠀

Cuando surge una intención, el estado de la mente que estaba comenzando a calmarse cambia. Es decir, cambia de ser concentración, de la calma a la no-calma; es decir, la concentración se retira. Cuando la concentración se retira, las imágenes en los signos desaparecen todas. Aunque pensemos en extender el mérito hacia ellos, tiene una característica parecida a que ellos temen nuestro mérito, por lo que no lo aceptan y desaparecen. Pero en realidad, las diversas imágenes mentales que vemos no son ninguna cosa que viene a mostrarse para que la veamos. Es nuestra propia mente la que las fabrica.

⠀

¿Por qué tiene que fabricarlas así? Pues porque... meditamos y queremos ver. Y en su mayoría, los maestros que enseñan meditación, enseñan a los discípulos a sentarse a meditar, y cuando terminan de meditar, suelen preguntar: “¿Qué viste?”. Ahora, la frase ‘¿Qué viste?’ queda grabada en la mente. Cuando meditamos, todos ‘deben’ ver. Si meditan y no ven, entonces muestra que no meditan bien. Por lo tanto, cuando tenemos este Apego (Upādāna) de querer saber y querer ver así, cuando meditamos y la mente se calma, la Percepción (Saññā) en el pasado de querer saber y querer ver brota automáticamente. Una vez hecho esto, muestra varias imágenes mentales para que las veamos.

⠀

Esta es la experiencia que ocurrirá dentro de la mente del meditador. Ahora, si el meditador ve el signo y se da cuenta de repente, la concentración se retira y esa imagen del signo desaparece; entonces, déjelo estar. Pero si sucede que, cuando ve la imagen del signo, por ejemplo, ve un Deva (ángel), y la mente se apega al Deva, ve la belleza del Deva, entonces sentirá que, normalmente, los Devas deben estar en el cielo. Al pensar que los Devas están en el cielo, querrá ir a ver a los Devas en el cielo también. Así que sigue al Deva, dependiendo de a dónde lo lleve el Deva.

⠀

Si la concentración se retira, déjelo estar. Pero si la concentración no se retira, se apega a la imagen mental de ese Deva y sigue detrás del Deva. Al final, el meditador tendrá una sensación similar a caminar detrás del Deva. A donde el Deva lo lleve, él lo sigue. Si nuestra mente piensa que vamos a ver el cielo, la imagen mental del cielo surgirá. Así que se convierte en una historia de ir a visitar el cielo. Si piensa en el infierno, la imagen del infierno surgirá, y se convierte en ir a visitar y ver el infierno. Estas cosas son todas caminos de distracción para los practicantes de la mente y la meditación. Por eso, los maestros aconsejan y enseñan que mientras hacemos meditación de concentración, debemos determinar conocer en la mente. Cuando surgen signos o imágenes diversas, no les dé importancia ni signifique que son reales. Son solo imágenes mentales engañosas.

⠀

Detalles del libro 4

El método para corregir la ilusión de los signos (Nimitta) que Ajahn Phuth registró en el libro tiene el siguiente contenido esencial:

Cuando Luang Por iba a contarle sobre su meditación, si algo era correcto, él decía: “Acelera, acelera, acelera”, y no explicaba. Pero si algo no era correcto, por ejemplo, alguien que había hecho meditación y era similar a que, cuando la mente se iluminaba y conocía y veía un signo, entonces inclinaba el signo hacia adentro. Cuando el signo llegaba al cuerpo y al corazón, se sentía incómodo, como si el corazón fuera apretado, y la concentración brillante... se oscurecía por completo. En esto él decía: “No hagas eso, no es correcto”.

⠀

Cuando surge un signo, si va a contárselo a cualquier maestro y él aconseja que incline y traiga ese signo hacia usted, eso es una enseñanza incorrecta. Pero si alguien dice que al meditar vio un signo, y él aconseja determinar conocer la mente quedándose indiferente, similar a no interesarse en ese signo, entonces ese signo mostrará reacciones cambiantes en varios aspectos. Cuando tenemos buena atención plena y clara comprensión, y una concentración estable, nos apoyaremos en el cambio de ésa Imagen mental (Manobhāva) que es del signo, como un recordatorio para hacernos saber que todas las cosas son impermanentes, son Sufrimiento (Dukkha), son No-yo. El signo que cambia es un Signo contraparte (Paṭibhāganimitta).

⠀

Si es un signo que aparece y se queda quieto, sin moverse, sin ningún cambio, a veces nuestra concentración es firme, la memoria se entierra profundamente en la parte profunda de la mente, llegando al subconsciente. Cuando salimos de la sesión de meditación, no pensamos en ello, pero es similar a ver ese signo. Si pensamos en él, lo vemos; si no pensamos en él, lo vemos. Se queda pegado a los ojos y a la mente así. Esto se llama Signo de aprendizaje (Uggahanimitta).

⠀

Dicho de forma sencilla, si nuestra mente mira fijamente a una imagen quieta, es un Signo de aprendizaje.

Si la mente mira fijamente y conoce el cambio de ese signo, es un Signo contraparte (Paṭibhāganimitta).

El Signo de aprendizaje es concentración en el nivel de meditación de tranquilidad (Samatha). Pero el Signo contraparte es concentración en el nivel de visión clara (Vipassana), porque la mente determina conocer el cambio.

⠀

Ahora, si alguien medita y obtiene un signo así, y va a contárselo al Phra Ajahn Sao, él dirá: “Oh, eso es bueno. Acelera, acelera”. Pero si alguien va a decirle que cuando vio el signo, “yo lo incliné hacia mi mente y corazón, pero ¿por qué cuando el signo llegó a la mente y corazón, la mente que era brillante, despejada, despierta y alegre, se oscureció y fue como si el corazón fuera apretado? Después de eso, nuestra mente no fue dueña de sí misma, similar a que el poder de lo que entró la cubrió por completo”. Si le cuenta algo así, él dirá que hacer eso no es correcto. Cuando vea un signo, determine conocerlo con indiferencia, no lo incline hacia adentro. Si lo inclina hacia adentro, el signo entrando en el cuerpo se convertirá en mediumnidad. Esta es una clave secreta en la práctica.

⠀

Este es el método para corregir la ilusión de los signos que se registró. Pero en la práctica real, él advirtió que la mayoría de las personas tienden a perderse en otro camino, tal como predicó:

Fin Detalles del libro 4

⠀

Pero para aquellos que tienen suficiente atención plena y Sabiduría (Paññā), pueden inclinar esos signos para que sean herramientas de conocimiento de la mente, para ser herramientas de consideración, herramientas de recolección de la atención plena. Pueden hacer que surja la atención plena, la concentración y la sabiduría. Pueden tener estabilidad e inteligencia en la práctica también. Pero la mayoría suele perderse, perderse en los diversos signos como se ha mencionado. Dándoles importancia como si fueran reales y serios. Y aún más que eso, a veces pueden pensar que esas imágenes de signos que ven son acreedores kármicos que vienen a cobrar deudas o algo por el estilo, lo cual es un malentendido verdaderamente lamentable.

⠀

Por lo tanto, practicantes, por favor tengan atención plena y clara comprensión, sean cuidadosos con el asunto de las diversas imágenes de los signos. Confirmo que esas diversas imágenes de signos no son reales. Son imágenes mentales que creamos nosotros mismos. ¿Tuvimos la intención de crear esa imagen mental o no? No tuvimos la intención de crearla, pero tenemos el apego de querer saber y querer ver. Cuando la mente se calma hacia el nivel de concentración de acceso, y nuestra mente está en una característica de medio dormido y medio despierto, a veces con atención plena y clara comprensión completas, a veces carente de atención plena. En el momento en que carecemos de atención plena, la imagen del signo surgirá. Y esa imagen del signo no es real.

⠀

¿Por qué confirmo que no es real? A veces en los textos confirman que es real. Entonces, ¿por qué este monje confirma que no es real? Me atrevo a negar que sea real porque, en algunas ocasiones, he considerado la muerte en mi propio cuerpo. Quería saber qué es la muerte. Habiendo nacido, de todos modos tendremos que morir. Deberíamos saber qué es la muerte antes de morir realmente. Una vez hecho esto, vine a considerar y determinar observar la muerte. Cuando la muerte apareció con la característica de que la mente salió del cuerpo y fue a flotar en una parte separada, a unos dos metros de distancia del cuerpo. Una vez hecho esto, la mente envió una corriente hacia abajo para inspeccionar el cuerpo. El cuerpo que yacía estirado se hinchó lentamente, se pudrió y se descompuso siguiendo sus etapas. Al final se desintegró y no quedó nada; solo quedó el vacío.

⠀

Una vez hecho esto, ese vacío volvió a formarse de nuevo. Se convirtió en huesos, en un esqueleto, en carne, en piel, en una forma, en un cuerpo completo de nuevo. Y luego se desintegró de nuevo. Yendo y viniendo así. Ahora, la cosa que es la señal de la muerte, que nos hace saber que hay muerte, es nuestro cuerpo. Porque el cuerpo yace estirado sin moverse. Y la cosa que sabe que este cuerpo se pudre, se descompone y se desintegra... pero cuando la mente sale de ese estado, vuelve a ser un cuerpo, un yo como antes. Y el cuerpo que se vio desintegrarse, todavía está como antes, no se ha desintegrado en absoluto.

⠀

Por lo tanto, se puede confirmar que los signos que aparecen a los meditadores en esta etapa inicial son signos que nuestra mente cocina como imágenes por sí misma, nada más. No es otra cosa que viene a mostrarse para que la veamos. Incluso el cuerpo que murió y se pudrió, no es el cuerpo el que actúa, sino que es la mente, el Formaciones mentales (Sankhara), el cocinero, la que lo cocina para que sea así. , ¿Por qué lo cocina? Porque queremos saber, queremos ver, queremos que sea así. Esto es el apego original que establecimos: que queremos saber y ver la verdad de esta manera. Cuando entrenamos la mente para estar en concentración, teniendo suficiente atención plena y sabiduría para inclinar e imaginar esas cosas para que sean posibles con firmeza, cuando se hace con destreza, inevitablemente es posible según lo que deseamos.

⠀

¿Para qué creamos esas imágenes mentales? Para que sean una estrategia para enseñar a nuestra mente a saber la verdad. Saber que moriremos de verdad, que al morir nos pudriremos de verdad, que al pudrirnos nos desintegraremos y desapareceremos de verdad. Para que la mente sienta y se dé cuenta de que la muerte... quienquiera que se lamente o no se lamente, a quien le guste o no le guste, quien esté complacido o no esté complacido, cuando llegue el momento en que deba suceder, deberá irse según su ley natural.

⠀

El Buda enseñó a considerar la muerte con el objetivo de que todos acepten la condición de la realidad de que moriremos verdaderamente. El que temamos a la muerte, temamos al dolor, temamos a la vejez, a la muerte y demás, tememos porque aún no sabemos profundamente y vemos la verdad. Cuando no sabemos profundamente y vemos la verdad, no aceptamos la condición de la realidad. Cuando no aceptamos la condición de la realidad, seguimos rechazando la verdad. Mientras rechacemos la verdad, sufriremos todo el día.

⠀

Por lo tanto, la práctica del Dhamma... tenemos objetivos: Primero, para que la mente se calme en concentración. Segundo, para que surja la atención plena y la sabiduría que nacen de la concentración, llamada Sabiduría de la concentración (Samādhi Paññā). La sabiduría de la concentración es la sabiduría que nace de la mente calmada en concentración, capaz de inspirar a la mente para que genere conocimiento, nivel mental y nivel de Dhamma en secuencia, lo cual depende enteramente de la capacidad del practicante para hacerlo posible hasta qué punto.

⠀

Capítulo 4 : Concentración correcta: Por qué la moralidad es esencial

⠀

Al hacer concentración en general, no es necesario tener Moralidad (Sīla). Pero la concentración de quien no tiene moralidad no es para la iluminación del Camino (Magga), el Fruto (Phala) y el Nibbana. Por ejemplo, la concentración de los practicantes de Ocultismo (Saiyasāstra). Él podría recitar sus encantamientos y ser capaz de lanzar un clavo, piel de búfalo, un diente o cosas por el estilo, haciendo que la gente se enferme o muera. —Con esto, se refiere a los rituales de magia negra en las creencias tailandesas. Esto también es el poder de la concentración. Si no hubiera concentración, ¿cómo podría una hoja de cuero grande y enorme cubrir y volverse diminuta? ¿Cómo podrían los clavos, que no tienen mente, corazón ni conciencia, ser lanzados al estómago o intestinos de una persona? Si no hubiera concentración.

⠀

Pero la concentración que es para la destrucción, que apunta a destruir, es Concentración incorrecta (Micchāsamādhi). Como los laicos que se reúnen para meditar... tan pronto como tienen la intención de meditar: “Sadhu, Sadhu, que al meditar mañana me gane la lotería”. Concentración incorrecta. “Que tenga mucha gente que me admire y respete”. Concentración incorrecta.

⠀

La Concentración correcta (Sammāsamādhi) apunta a que la mente se calme y se establezca firmemente, para saber verdaderamente y ver verdaderamente dentro de la propia mente y corazón. Al menos para saber cómo es nuestro corazón, nuestra mente. ¿Es una persona codiciosa, iracunda, delirante o qué? Leerse a uno mismo claramente, este es el punto que necesitamos saber. Saber cosas externas, por mucho que se sepa, no genera beneficio para el que sabe. Cuanto más se sabe, más se complica.

⠀

El Phra Ajahn Sao y el Phra Ajahn Mun lo probaron. El conocimiento que solían practicar, por ejemplo, supongamos que al hacer buena concentración, surgían varios poderes psíquicos. Hacer amuletos y talismanes era maravilloso. Capaces de saber incluso la mente y el corazón de las personas. Y a veces capaces de pensar y meditar en la atención plena y pensar para que alguien sea de tal o cual manera. Pero una vez hecho, cuanto más hábiles, más grandes crecían las Impurezas (Kilesa). Por lo tanto, vieron que no era el camino correcto. , Por lo tanto, la concentración que se clasifica como Concentración correcta es la que apunta directamente a: El que practica bien (Supacaṭipanno), El que practica rectamente (Ujupaṭipanno), El que practica el método correcto (Ñāyapaṭipanno), El que practica apropiadamente (Sāmīcipaṭipanno). Siguiendo el camino de las virtudes de la Sangha, entonces se podrá llamar Concentración correcta.

⠀

Ahora, cuando dije que para hacer concentración no es necesario tener moralidad, la concentración que no tiene moralidad como garantía principal es Concentración incorrecta. El meditador a menudo se convierte en Percepción distorsionada (Saññāvipallāsa). Los meditadores que meditan muy bien, a veces pierden la cordura, se vuelven locos porque la moralidad no es pura. Si tienen una moralidad pura y limpia, mediten como mediten, no surgirá la visión incorrecta. No habrá percepción distorsionada porque solo la moralidad es la garantía de la pureza del practicante.

⠀

Por lo tanto, la gente virtuosa que aspira a cultivar el esfuerzo mental para alcanzar el Camino y el Fruto seriamente, Debe tener la certeza o la firme intención de que debemos ser personas con moralidad pura según nuestro propio nivel. Porque el ser una persona con moralidad pura es cortar el resultado añadido del kamma. Como ayer, pudimos haber aplastado varios mosquitos, pero hoy tenemos moralidad, así que dejamos de matar animales. Cuando dejamos de matar animales, el resultado del Demérito (Pāpa) que surgiría de matar animales termina desde el momento en que tomamos los preceptos.

⠀

Por lo tanto, la moralidad, además de ser el límite del uso de las impurezas mentales de las personas, también es la garantía de pureza. Es cortar el resultado añadido del mal. Nosotros, las personas, podemos pensar tanto en el bien como en el mal. Pero cuando pensamos bien y hacemos el bien, eso es un buen resultado. Pero si pensamos mal y también hacemos el mal, eso es un resultado dañino. El asunto de los pensamientos no podemos prohibirlo, porque se ha pensado tanto que se ha convertido en un hábito profundamente arraigado en nuestra naturaleza. Pero cuando pensamos, recordamos la moralidad que hemos tomado. Pensamos en matar, recordamos Matar seres vivos (Pāṇātipātā); pensamos en robar, recordamos Tomar lo que no es dado (Adinnādānā). Pensamos en violar cualquier punto, recordamos ese punto de la moralidad. Y entonces no lo hacemos. Es como terminar la acción del mal por medio del cuerpo y el habla.

⠀

Cuando no hacemos el mal por medio del cuerpo y el habla, el Resultado del kamma (Vipāka) que aumentaría la cantidad, llamado karma malo que tendríamos que seguir para recibir el resultado, inevitablemente termina justo ahí. En cuanto a lo viejo, dejamos que exista así, y hacemos el bien nuevo continuamente. Cuando el mal que no hemos hecho se aleja por mucho tiempo, nuestra mente no piensa en ello a menudo. Se aleja del mal que existe. Es una oportunidad para que hagamos el bien, hagamos el bien, hagamos el bien continuamente.

⠀

Hacer el bien, especialmente la meditación. Si alguien no puede entender las diversas razones, simplemente hágalo. Hágalo como dijo el Phra Ajahn Sao: “Medita Buddho”. Cuando tenga la intención de meditar Buddho seriamente, no tema que la mente no se calme. No tema que la meditación Vipassana no surja. Que tengamos Samatha primero. No tema a lo que aún no tenemos. Si suponemos que buscamos dinero y oro para ser ricos, pero tememos ser millonarios, ¿cuándo llegaremos a serlo? Ahora meditaremos para que la mente se calme, pero tememos apegarnos a Samatha, a pesar de que nuestra mente nunca ha pasado por Samatha. Y cuándo alcanzaremos alguna vez la concentración Samatha? Por lo tanto, no tema, hágalo de verdad.

⠀

Capítulo 5 : Poderes especiales (Manomayiddhi) y conclusión

⠀

Eh, además de hablar sobre hacer meditación según el estilo del Phra Ajahn Sao, me gustaría insertar algo para que sea una herramienta de consideración. Para algunos de ustedes que puedan estar interesados, el asunto sobre el cual muchos de ustedes pueden tener dudas, muchas dudas, es el asunto del Poder mental (Manomayiddhi). , Ah, hablemos sobre el Poder mental. Pero qué es el Poder mental, no pediré explicarlo, porque la comprensión sobre el Poder mental... permítanme excusarme diciendo que aún no lo entiendo. Pero los métodos para hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, los entiendo y los he hecho. Y a veces podría probarlo, pero para hoy el tiempo no es suficiente para probar.

⠀

Los métodos para ir a ver el infierno y el cielo, se puede ir por varios métodos.

Uno: Meditar Buddho e inclinar la mente para ir a ver el infierno y el cielo. Cuando la mente se calma y cae en concentración de acceso como se mencionó, se puede ir a ver el infierno y el cielo.

Segundo: Meditar el mantra del El Buda abriendo los mundos (Phra Chao Perd Lok).

Tercero: Meditar el mantra de despertar al Buda, que es Na Ma Pha Tha.

Cuarto: Usar métodos de hipnosis como usan los occidentales. Se puede enviar a la gente a ver el infierno y el cielo.

⠀

Si ustedes que están sentados escuchando el sermón aquí, si conocen el método para hacerlo solo un poco, pueden controlar a la persona sentada para que vaya a ver el infierno y el cielo. Pero cuando aún no conocemos el método para hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, no conocemos el método y no conocemos los hechos, podemos verlo como algo asombroso. Me gustaría sugerir un método, que es un método que ha sido probado: El método para ir a ver el infierno y el cielo mediante la meditación del mantra del Buda abriendo los mundos.

⠀

El método al principio: Busque un par de flores, un par de velas. Tráigalas y conságrelas con el mantra del Buda abriendo los mundos. Luego lleve a la persona que va a sentarse a meditar a venerar al Buda (Arahang), al Dhamma (Svākkhāto), a la Sangha (Supaṭipanno). Guíe con Namo Tassa... y luego ponga las flores en sus manos para que las sostengan juntas así, y dígales:

Buddho Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi

Dhammo Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi

Saṅgho Dīpaṅkaro Lokadīpaṃ Ākāsakasiṇaṃ Visodhayi

⠀

El Buda, el Dhamma, la Sangha son lámparas de joyas que iluminan el mundo. Por favor, iluminen el camino al infierno y al camino al cielo, para que yo vea verdadera y claramente en este momento.

⠀

Y luego haga que la persona sosteniendo las flores realice la repetición mental. Si quiere que vaya a ver el cielo, haga que medite: “Cielo, Cielo, Cielo, Cielo”. Y luego observe si la persona que medita tiene síntomas de temblar, temblar, temblar, temblar, temblar. Una vez que tiembla, muestra que su mente está comenzando a calmarse, tiene síntomas de adormecimiento. Entonces podemos dar órdenes inmediatamente: “Haz la mente suave, haz la mente brillante, y mira a lo lejos. Si ves un Deva, deja que el Deva te lleve a ver el cielo. Pregúntale el camino”. Ahora, cuando vea al Deva, nos dirá que lo ve. “¡Vaya!... pide ir con el Deva”. Y el Deva lo llevará. Mientras va, mostrando síntomas de ir, temblará más fuerte. Si va rápido, temblará más fuerte. Si camina normalmente, temblará normalmente. Si vuela, extenderá las alas y hará el gesto de volar. Esto se puede probar.

⠀

Y el otro método, ese es un método de hipnosis al estilo occidental. En este se toma a un niño. Un niño de aproximadamente doce a quince años, o puede ser cualquiera. Tráigalo y dígale: “Ahora... te hipnotizaré para que vayas a ver el infierno y el cielo”. Si hay algo que tenga luz y reflejo, póngalo en su mano. Dígale: “Esto es un objeto mágico. Mira este objeto. Y cuando mires este objeto, te dormirás”. Y luego dígale que duerma, duerma ya. Duerme, duerme, duerme, duerme, duerme, duerme. Observe sus ojos, sus párpados se vuelven pesados, pesados, pesados. Luego agitamos la mano diciéndole que duerma, que se duerma.

⠀

Una vez que cierre los ojos, déjelo dormir por un momento. Y luego dígale: “Ahora... te hipnotizaré para que vayas a ver el infierno y el cielo. Te consagraré para que seas alguien con poder, con influencia, capaz de volar y caminar por el aire, capaz de ir a cualquier lugar, a todas partes según te ordene ir. ¡Vamos!... puedes ir a ver el infierno. El infierno está en aquella dirección. Mira a lo lejos y verás el infierno. Lo que veas, puedes hablar conmigo, puedes decírmelo”. Tan pronto como vaya y vea, dirá: “Oh... ya veo. el guardián del infierno (Yamabala) tiene tal apariencia. Los seres del infierno tienen tal forma. La olla del infierno es de tal y tal tamaño”. Nos lo contará inmediatamente. , Este es el método para ir a ver el infierno y el cielo. Si alguien dice que es Poder mental (Manomayiddhi) o no, no me interesa. Pero si alguien puede hacerlo bien, no culpen a quienes pueden hacerlo. En nuestra posición de no saber y ver claramente, no juzguen de quién es incorrecto o de quién es correcto. Esto me preocupa. Todavía hay algunos maestros que hacen esto en el presente. Debemos tratar de considerar y dar justicia a quienes lo hacen.

⠀

La educación, ya sea mundana o religiosa, tenemos Educación auditiva (Sotasikkhā) y Educación visual (Dassanasikkhā). El sermón de que el infierno es así, los seres del infierno son así y asá, el cielo es así y asá, los Devas tienen tal y tal apariencia; esto es Educación auditiva, es solo oír y escuchar. Pero si alguien puede hipnotizar a una persona para que vaya a ver la cara de un Deva, para que vaya a ver la cara de un ser del infierno, es algo bueno y maravilloso. Se obtiene tanto Educación auditiva como Educación visual.

⠀

Lo que se dice que se obtiene, ¿cómo se obtiene? La persona que va y ve a los seres del infierno cayendo en el infierno... es un lugar de tortura extrema. Al ir y ver, están en un estado molesto, aburrido, porque es sufrimiento realmente. Ahora, una vez hecho, también sabe qué mala acción cometió el ser que vino a caer en el infierno. Una vez que sabe que al cometer tal mala acción se cae en el infierno, cuando regresa, ahora teme a las malas acciones, no comete malas acciones. Ahora, la persona que va a ver a los Devas, ve las mansiones y tesoros de los Devas, quiere ser un Deva, quiere los tesoros de los Devas. Al regresar, hace méritos. Este es el resultado que se debe obtener.

⠀

Por lo tanto, esta es una estrategia para enseñar a la gente a conocer la moralidad, conocer el Dhamma, a conocer cómo hacer Mérito (Puñña) y caridad. Como yo que vengo a predicarles a todos ustedes que al meditar la mente es así, así y así. Yo no puedo sacar mi mente para que los laicos la vean. Y a veces algunos laicos pueden no haber pasado por el estado de concentración. Solo oímos, escuchamos el sonido del habla, obtenemos solo Educación auditiva. Pero Educación visual aún no la obtenemos, porque aún no estamos en concentración.

⠀

Por lo tanto, la práctica del Dhamma o la enseñanza del Dhamma depende de la estrategia. El hacer que la gente vaya a ver el infierno y el cielo, confirmo que es algo bueno. Quien pueda hacerlo, por favor, hágalo. A veces puede hacer que los niños crean un poco que el infierno y el cielo existen. La gente hoy en día en su mayoría no cree que el infierno existe, que el cielo existe. Por lo tanto, si alguien puede tomar el infierno y desplegarlo para que lo vean, por favor, hágalo. Será de no poco beneficio para la sociedad.

⠀

En cuanto a la exposición del Dhamma como adorno para la atención plena y sabiduría de los oyentes, veo que es suficiente para el tiempo. Hablar mucho es mentir mucho; hablar mucho es equivocarse mucho. Así que cualquier cosa que tenga errores o deficiencias, aprovecho esta oportunidad para pedir perdón a los oyentes también. Si algo es suficiente para ser de beneficio para la práctica, inclínelo para considerarlo, y trate de perseverar en practicarlo. A veces generará resultados para el practicante según corresponda.

⠀

Al final, por el poder de la Triple Joya (Ratanattaya), la virtud de los padres y maestros, que ayuden a ser el medio para inspirar la mente y el corazón de todos ustedes, para proceder hacia la estabilidad en la concentración, tener atención plena y sabiduría para saber y ver claramente en los estados del Dhamma según la realidad. Capaces de abandonar las impurezas que son cosas que son enemigos, que perturban la felicidad dentro de la mente y el corazón. Que la mente y el corazón tengan calma y brillo, y alcancen el éxito, es decir, el Camino, el Fruto y el Nibbana, universalmente para todos ustedes...

⠀

“Buddho”, sin importar cuán inmenso sea su poder, tiene una condición: Aquel que desee verlo debe practicar seriamente y correctamente para encontrar al verdadero “Buddho”.

Han visto cuán grandioso es “Buddho”. Tomamos prestado este cuerpo por muy poco tiempo, comparado con el tiempo que hemos vagado renaciendo en el ciclo del Samsara.

Este es el legado del Dhamma... del Venerable Luang Pu Sao Kantasilo, el gran maestro de la Tradición del Bosque, maestro y compañero espiritual de Luang Pu Mun.
⠀

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

Tráfico atascado, ser chismeado, el jefe regaña, el maestro enojado, el amante no ama, hambre sed, enfermedad y dolencia. Ayer quería, hoy triste, ¿entonces mañana será qué más? Estos... todos son comida para que la mente coma todo el tiempo. Nuestra mente lo come sin saber que... esto es sufrimiento. Porque quedarse con estas emociones hasta acostumbrarse que es un asunto normal. Mucho tiempo pasar... mucho tiempo pasar... se acumula haciendo que la mente nazca óxido, mente negra, mente oscura. Hasta propenso a pensar que “¿Por qué tengo que venir a encontrar una historia como esta?”

⠀

Este contenido, arreglado y traducido del libro Analayowat, es un libro recopilando enseñanzas de Ajahn Khao Analayo, el Monje Noble de Wat Tham Klong Phen, provincia de Nong Bua Lamphu, en el período de 1888 a 1983

⠀

Ajahn Khao, él ha enseñado que no importa hacer qué... hay el corazón aquí que guía a hacer. Varios sufrimientos también nacen de la mente sombría. Dejar usar Preceptos (Sila) ser la herramienta bloqueándonos fuera de varios pecados. Usar Concentración (Samadhi) ... ser la herramienta para entrenar la mente. Cuando alcanzando a varias emociones, nosotros no traeremos esa emoción para ser comida nunca más.

⠀

Capítulo 1: Ignorancia - El óxido en la Mente

⠀

En cuanto a todos los fenómenos, ya sea para hacer el bien o lo sano (Kusala), es la mente (Citta) la que llega primero, la que está completamente lista. Para realizar el mal o el demérito (Akusala), es también la mente. Para estar radiante, clara y alegre, es la mente. Para estar sombría y turbia, es la mente. Si la mente está sombría y turbia, no hay felicidad en el mundo; dondequiera que uno esté, no hay felicidad. Por otro lado, si la mente es radiante y clara, el Buda dijo: “Manasā ce pasannena”, una persona que tiene una mente bien purificada, incluso si habla, tiene felicidad; incluso si actúa, tiene felicidad. “Tato naṃ sukhamanveti”, dondequiera que esté, hay felicidad. Hay felicidad como una sombra que sigue a uno mismo.

⠀

La mente es lo principal, la mente es el jefe, la mente es lo más excelente. Todas las cosas, ya sean el mérito (Puñña) o el mal, se completan mediante la mente. “Mana” significa mente. Si la mente no es buena, “Manasā ce paduṭṭhena”, la mente no es buena, la mente está sombría, la mente está turbia. Bajo el poder de la codicia, el odio y la delusión (Moha), la mente se oscurece. Incluso si esa persona está hablando o realizando tareas con el cuerpo (Kāya), debido a que la mente está sombría y no es buena, el sufrimiento (Dukkha) sigue a esa persona, tal como la rueda sigue la huella del buey. “Manasā ce pasannena”, si la mente es brillante, si la mente es radiante y no está sombría, incluso si uno está hablando, o trabajando, o yendo a cualquier lugar, la felicidad sigue como una sombra que acompaña al cuerpo.

⠀

Todos los fenómenos fluyen desde una causa. ¿Cuál es la causa? La causa es la ignorancia (Avijjā); es la necedad lo que fluye. ¿Qué es la ignorancia? La mente necia es la ignorancia. ¿Qué es el óxido de la ignorancia? Ella misma es su propio óxido. Es igual que el hierro, igual que las espadas y los cuchillos; si no se afilan por mucho tiempo, ¿quién les pone el óxido? El óxido surge por sí mismo; se junta por sí mismo, se amontona y crea óxido hasta que la mente se vuelve negra, la mente se vuelve oscura; ella misma es su propio óxido. Cuando se elimina este óxido de la mente, la mente que ha sido bien entrenada trae felicidad (Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ). Hay que ser alguien que se esfuerce diligentemente; practicar el someter e instruir a la mente. No se deje llevar por los caprichos de la mente; tenga conocimiento equanime sobre la mente. No complazca a la mente. Entrene la mente para que esté bajo la autoridad de la atención plena (Sati). Al pulirla una y otra vez, la mente se volverá blanca. Cuando la mente es radiante y buena, ya sea que uno hable, hay felicidad; ya sea que uno trabaje, hay felicidad.

⠀

El sufrimiento (Dukkha) es una verdad sublime. ¿De dónde viene? ¡Vamos, siga amontonándolo! Verá que proviene únicamente de la necedad. La mente es la que es necia; por lo tanto, debe sufrir y calentarse. Así, desea, por eso desea, por eso anhela ir aquí y allá, anhela ser esto y aquello. No quiere ser esto o aquello porque odia, porque detesta, así que no quiere serlo. Luego busca cosas para arreglarlo, busca cosas para untarle. Si la piel se arruga, trae algo para aplicarle; pela la piel, pero ¿cuántos días dura antes de arrugarse como antes?

⠀

El deseo de no existencia (Vibhava-taṇhā) es el no querer ser, no querer tener, la insatisfacción, como con la vejez (Jarā) de la vida. Pelo canoso, dientes rotos, cuerpo marchito; uno se lamenta, queriendo ser joven y firme como antes. Si el pelo es canoso, toma tinte negro para teñirlo, pero luego vuelve a crecer. Es una vergüenza. Es negro en las puntas, pero en las raíces es blanco; es una vergüenza otra vez. Y entonces uno no está satisfecho, con los ojos oscurecidos y borrosos. Uno no quiere ser viejo. Las emociones u objetos sensoriales (Ārammaṇa) que no gustan, uno no quiere encontrarlos ni verlos, no quiere ser eso. Esto se llama deseo de no existencia. Hay resentimiento. Este deseo (Taṇhā) es la causa que hace que la mente sufra. Por esta razón, el Buda instruyó considerar y ver el sufrimiento primero. ¿Qué es el sufrimiento? Toda la individualidad de este cuerpo, todo este bulto es sufrimiento. El sufrimiento proviene del nacimiento (Jāti).

⠀

El deseo es el anhelo. El anhelo por los objetos sensoriales que gustan es el deseo. Cuando uno lucha por obtenerlo, quiere “ser”. Entonces surge el deseo. Hay tres deseos. El anhelo sensual se llama deseo sensual (Kāma-taṇhā). En cuanto al deseo de existencia (Bhava-taṇhā), es el querer obtener, querer ser, querer tener, querer acumular, querer conseguir para uno mismo, querer ser millonario o jefe de familia, querer ser un rey o gran monarca. Esto se llama Bhava, el querer ser y tener.

⠀

La no asociación, la no reunión, el no congregarse con las cosas que gustan, esto es sufrimiento. Cuando una persona desea algo y no obtiene lo que espera, es sufrimiento. ¿De dónde viene esto? ¿De dónde recibimos este resultado? Nace del anhelo, llamado deseo sensual. El anhelo, la satisfacción en las formas, en las cosas con conciencia (Viññāṇa) y en las cosas sin conciencia. El anhelo, la satisfacción. El sufrimiento nace del querer, del anhelo.

⠀

La ignorancia es la causa que origina las formaciones volitivas (Saṅkhāra). Las formaciones volitivas son el factor para que surja la conciencia. La conciencia es el factor para que surja la mentalidad-materialidad (Nāmarūpa). Se dice que extinga la necedad, esa única cosa, y el resultado se extinguirá por completo. Todos los fenómenos fluyen desde una causa. Todos los fenómenos, buenos o malos, fluyen desde una causa: la necedad, la falta de comprensión. Al pensar que es un “yo” o un “sí mismo”, se recibe el resultado como felicidad o sufrimiento sucesivamente. A esto se le llama el ciclo de renacimientos (Vaṭṭa), el girar sin fin.

⠀

La mentalidad-materialidad es el factor para que surjan las bases sensoriales (Āyatana): ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo. Las bases sensoriales son el factor para que surja el contacto (Phassa). Cuando se ve una forma impactando el ojo, la conciencia surge aquí. Cuando un sonido impacta el oído, la conciencia surge aquí. Si la forma es buena, surge el deleite, la satisfacción, es una sensación placentera (Sukha-vedanā), uno quiere obtenerla. Si la forma no es buena, hay odio y aversión, surge una sensación dolorosa (Dukkha-vedanā), uno no quiere obtenerla, y así surge la sensación dolorosa.

⠀

El deseo es el factor para que surja el aferramiento (Upādāna), el asirse firmemente a que los agregados (Khandha) son de uno, que es “mi” cuerpo, “yo” voy allí, “yo” estoy aquí, “yo” soy monje, “yo” soy novicio. El aferramiento... cuando hay aferramiento, esa adherencia firme es la causa del querer. Es la causa de que surja el devenir (Bhava): el plano de la sensualidad (Kāma-bhava), el plano de la forma, el plano de lo sin forma. Una vez que surge el devenir, es la causa para que surja el nacimiento. Al surgir el nacimiento, es la causa para que surjan la vejez y la muerte (Maraṇa), surgen la pena (Soka), el lamento (Parideva), el dolor, la tristeza y la desesperación. Uno está resentido y sofocado dentro de este ciclo de renacimientos (Saṃsāra). Extinga solo la necedad y no habrá resultado. Al extinguir la causa, el resultado también se extingue. El resultado mencionado, es decir, recibir sufrimiento o felicidad, no existe. Extinguir, es extinguir la ignorancia, la necedad; ese es el factor principal.

⠀

La ignorancia es la mente. Esa única mente se llama ignorancia. Es decir, no conoce todas las cosas, no conoce el montón de las formaciones, y entonces se engaña y se aferra. Si le gusta, se engaña y se aferra; si no le gusta, se aferra y se quema a sí misma. Al no saber, se estremece. Todos nosotros, entrenemos bien nuestra propia mente. El Buda dijo que todos los fenómenos tienen a la mente como precursora, la mente como dotación, la mente como jefe, y la mente como la más excelente. Si no se doma, si no se entrena, si no se cultiva, esto se vuelve tóxico, quemando día y noche. Es debido a esta mente. La mente no es buena, la mente no conoce la realidad, la mente es necia. “Manasā ce paduṭṭhena”, una mente que tiene la culpa de estar corrupta por la pasión (Rāga), el odio (Dosa) y la delusión (Moha), estando corrupta, a donde quiera que vaya no hay felicidad ni comodidad, solo hay calor y ardor.

⠀

La mente original es luminosa, es radiante (Pabhassara). Pero debido a las impurezas adventicias (Āgantuka) que vienen a cubrirla y atarla, se vuelve turbia y caliente. Las impurezas adventicias no son otras ni están lejos, no van más allá de los cinco obstáculos mentales (Nīvaraṇa): el deseo sensorial (Kāmacchanda), la mala voluntad (Byāpāda), la pereza y el letargo (Thīna-middha), la inquietud y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca), y la duda escéptica (Vicikicchā). Estos son. Cuando estas emociones no dominan, esta mente es flexible, la mente es brillante y adecuada para el trabajo. El trabajo de contemplación se vuelve una luz brillante. Estos obstáculos vienen a cubrir y envolver, haciendo que la mente esté triste, turbia, oscura y negra. Cuando la pereza y el letargo, la somnolencia, dominan, mire las estrellas, mire hacia el cielo, o si no, recuerde las virtudes del Buda, las virtudes del Dhamma, las virtudes del Sangha, o una bondad que hayamos cultivado. Al recordar esto, surge la alegría por lo que se ha hecho, y la somnolencia desaparecerá.

⠀

Capítulo 2: El Cuerpo - Recipiente de Emociones

⠀

El Buda dijo: El Dhamma no está en otro lugar, está en todo el cuerpo de cada persona. Mire la mente de esta persona, véala en su verdad. El Buda dijo que todo este cuerpo nuestro es sufrimiento, todo este cuerpo es impermanente (Anicca). Este bulto no es una persona, no es un animal. Todos los fenómenos no son personas ni seres. De cualquier manera que quieran ser, proceden según su naturaleza. Sus acciones no escuchan nuestras palabras. Si quiere envejecer, envejece; si quiere enfermar, enferma; si quiere morir, muere. Estos fenómenos no son de nadie. Considere y vea que es un bulto de Dhamma. No está bajo el mando de nadie. Es sufrimiento, es impermanente, es no-yo (Anattā). Cae bajo las Tres Características (Ti-lakkhaṇa). Ser hombre o mujer es todo mera convención (Sammuti).

⠀

La posesión de esta individualidad es una riqueza externa. El dinero, el oro, las joyas, las casas y los hogares que se han adquirido son riquezas externas. No pueden seguirnos. Cuando morimos, se dejan atrás. Este cuerpo, cuando muere, yace amontonado en la tierra sin que nadie lo recoja.

⠀

La individualidad es algo neutral, no pertenece a nadie en absoluto. A cada uno su propio bulto. Es algo obtenido puramente. Nacer en esta vida como una persona completa y perfecta, libre de ser mudo, loco, ciego, sordo o mentalmente perturbado, con un cuerpo, ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente completos y perfectos; entonces deberíamos considerar juntos: Hemos nacido en esta vida y hemos obtenido una fortuna completa. Debemos usarla para hacer el bien, no dejar que envejezca y muera en vano. Esta fortuna es solo externa. Úsela para tomar la riqueza interna, el Tesoro Noble (Ariya-dhana), la riqueza que sigue a uno mismo. La riqueza y los bienes que buscamos en esta vida, ya sea ser millonario o lo que sea, son todos neutrales, son riquezas externas en las que confiamos solo por esta vida. Cuando se acaba el aliento, esta riqueza se convierte en propiedad del mundo. Esta individualidad corporal también es fortuna del mundo; es tierra, es agua, es viento, es fuego.

⠀

La sensación (Vedanā), el cuerpo es algo natural, es un nido de enfermedades, un bulto de enfermedades desde siempre. Sea como sea, no hay estremecimiento. El Buda y todos los discípulos nobles no tenían estremecimiento. Cuando el cuerpo va a ser como es, déjelo ser según su historia. Es su deber. El sufrimiento está ahí, la sensación está ahí. Cuando surge la sensación, practique contemplar las condiciones mundanas (Loka-dhamma). Esta forma (Rūpa) la hemos obtenido bien. Cuando se deteriore, el Buda no se estremeció por ello. Si la ganancia disminuye, deje que disminuya según su naturaleza; nuestra mente no disminuye. La crítica es solo viento de boca; cuando uno lo ve por lo que es, la mente no se agita. Si la mente no se involucra con el cuerpo, entonces hay pura felicidad. Cuando surge el sufrimiento, si uno conoce la realidad, la mente no se estremece.

⠀

Estos treinta y dos aspectos: cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, huesos, médula ósea, bazo, corazón, hígado, membranas, riñones, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, comida nueva, excremento, cerebro, cabeza, etc. Estos grupos son cosas separadas, no son una persona. El Buda dijo: “No es una persona, ¿sabes?”. Además, el Buda dijo: Los cuatro elementos (Dhātu) —tierra, agua, viento, fuego— reunidos se llaman Forma, la Gran Forma (Mahābhūtarūpa). Las cosas que dependen de los cuatro elementos —tierra, agua, viento, fuego— son: Sensación (la experiencia de placer o dolor); Percepción (Saññā) (la memoria y el reconocimiento, esto es un perro, esto es un gato, recordar esto y aquello); Factores mentales (Cetasika) (los pensamientos y las fabricaciones que surgen en la mente, es decir, las Formaciones); y Conciencia (el conocimiento a través de las 6 bases sensoriales). A esto llamamos Agregado de la Forma, Agregado de la Sensación, Agregado de la Percepción, Agregado de las Formaciones, Agregado de la Conciencia. Se llaman Agregados. No hay persona, no hay animal. Estas cosas no son un “sí mismo”, no son un “yo”, no son persona, no son animal. La conciencia es solo el conocer, el estar sabiendo aquí. Busque y rebusque ahí. Mire, ¿dónde está la persona?

⠀

Respecto a la verdad del sufrimiento, conózcala. Contemple tanto interna como externamente. O contemple hacia afuera: cabello, vello, uñas, dientes, piel, los treinta y dos aspectos. Espárzalos en cada parte. ¿Queda algo que sea una persona? No hay persona. Defínalo hacia afuera hasta que solo queden las Bases Sensoriales. Las convenciones y suposiciones son los Agregados. La convención son los Agregados: Agregado de la Forma, Agregado de la Sensación, Agregado de la Percepción, Agregado de las Formaciones, Agregado de la Conciencia. El Agregado de la Forma es los cuatro elementos reunidos como forma. Si hay forma, surge la sensación. Luego, el contacto surge conectándolos. El Buda no dijo que se contemplara en otro lugar, dijo que se contemplara aquí. Todo este bulto nuestro, el de ellos, es ciertamente un bulto de Dhamma. No vaya a buscar a otro lugar. No vaya a contemplar en otro lugar. El ir a aferrarse y fabricar cosas sobre estos bultos será la causa de que el dueño se quede atascado. Contemple esto. El camino para ir al Nibbana (Nibbāna) es solo este.

⠀

Capítulo 3: Moralidad - Lavando los venenos de la Mente

⠀

El hombre de familia (Kulaputta) que mantiene los preceptos (Sīla), dotado de una moralidad perfecta, tiene felicidad. Incluso si entra a asociarse con cualquier asamblea, ya sea una asamblea de reyes, una asamblea de jefes de familia, o una asamblea de ascetas y brahmanes, es valiente y audaz, sin temor ante la gente. Porque piensa: “Estoy bien purificado”. Aunque no tenga conocimientos, no piensa con miedo que otros lo culparán de ser impuro de tal o cual manera. No piensa así. No tiene miedo. Y también es amado por sus compañeros humanos, es amado por todos los animales. Una persona que tiene moralidad tiene un corazón fresco; la mente alcanza a los demás.

⠀

No seamos diligentes solo en hacer el mal. Seamos diligentes solo en hacer el bien, en hacer pureza, en hacer mérito y lo sano; seamos diligentes en este camino. El mal de maldecirse mutuamente, el mal que sube a la cara y la pone roja... en esto somos realmente diligentes en hacer el mal, es decir, diligentes en pecar. Si supiéramos que es malo, no seríamos diligentes. Por eso se dice que hay que temer al mal. Las palabras de discusión, maldiciones, peleas y persecución mutua son malvadas. No apueste por ellas. Aléjese mucho. Ponga su mente en abstenerse. No les preste atención. Si se abstiene, no habrá problemas. Quienquiera que diga algo, no le replicamos. Si critican o chismean, se lo dicen a sí mismos. Su boca está en ellos, sus oídos están en ellos.

⠀

La mente, cuando ha hecho el mal, no olvida. Nadie lo quiere: todo ese mal y mala Acción (Kamma). Piénselo. Los criminales que roban y saquean, luego huyen para esconderse en el bosque, en las montañas, en cuevas, en la selva, porque no desean que la policía los atrape. Pero eso no escapa al mal.

⠀

El karma (Kamma) distingue a los seres en buenos y malos de diversas maneras. Es debido al karma. El Buda no profetizó si al morir se extingue uno o se nace de nuevo. El Buda no profetizó si este ser nacerá de nuevo o no. Si todavía está haciendo karma, debe recibir los resultados del karma. Tanto el buen karma como el mal karma deben recibir una respuesta. Hacerlo y no recibir esa retribución, eso no existe. Piénselo: es como si alguien nos pidiera prestado dinero; al pedirlo prestado, debe devolverlo. Si no lo devuelve, debe haber litigios y demandas, causando solo problemas. Él deberá devolverlo todo. Piénselo, es como nosotros mismos. Cuando cometemos Karma unos contra otros, se debe hacer una retribución. Si hacemos bien, el buen resultado responde; si hacemos mal, el mal resultado nos responde causándonos dificultades. Se responden mutuamente así. Por esa razón, debemos hacer lo que es sano (Kusala). Debemos mantener los preceptos a la perfección. Cuando la moralidad es perfecta, practicamos la concentración (Samādhi) a continuación. Habrá calma y tranquilidad. Se unificará. Si hay obstáculos, es debido a algún aspecto de nuestra moralidad; si hay errores o fallos, entonces no se unifica. Como cuando construyen una casa o un hogar, deben nivelar el terreno primero antes de construir. De la misma manera, si mantenemos los preceptos puros, es como nivelar el terreno. La mente entonces no tendrá problemas. La mente se unificará porque está fresca, lisa y buena. Es llana, sin altibajos.

⠀

Abandone el mal y lo insano. “Sabba pāpassa akaraṇaṃ”, esfuércese en abandonar todos los males en el propio carácter. Kusalassūpasampadā, establezca la intención de realizar buenas acciones perfectamente durante la duración completa de un período de tres meses, sin faltas ni deficiencias. Esto es lo que el Buda dijo: Perfeccionar lo sano con la no negligencia. “Sacittapariyodapanaṃ”, ser alguien con atención plena y clara comprensión (Sampajañña). Entrene su propia mente. Enseñe a su propia mente. No busque faltas en los demás. Mírese a sí mismo. Si los otros son buenos, es su bien; si son malos, es su mal. ¿Cómo es nuestra propia mente? Estar ocupado buscando faltas en otros, ocupado mirando a otros, es malvado, es karma. Purifique su propia mente para que sea radiante.

⠀

Capítulo 4: Concentración - El verdadero alimento

⠀

El asunto del cultivo mental (Bhāvanā) es importante. Cultivar y madurar las facultades (Indriya). Cultivar este cuerpo, cultivar esta mente nuestra. Es difícil. Pero si se logra cultivar, no hay angustia. La mente es fresca, la mente está cómoda, no hay agitación.

⠀

Decídanse: cada día nos sentaremos a meditar. Al sentarse a meditar, siéntese en la postura de piernas cruzadas, mantenga el cuerpo erguido, establezca la atención plena. No deje ir la mente. Establezca la atención plena con la mente. Tome “Buddho” (Buddho) como objeto. Al principio diga: Buddho Dhammo Sangho, Buddho Dhammo Sangho, Buddho Dhammo Sangho, tres veces. Luego tome solo Buddho. Puede hacerlo haciendo cualquier trabajo. El Buda dijo que se puede hacer en todas las posturas corporales (Iriyāpatha). En las cuatro posturas: de pie se puede, caminando se puede, sentado se puede, acostado se puede. Acostado no es muy eficaz; al recostarse, en un momento ya se está dormitando. Caminar es bueno. Sentado y de pie también se puede. Se puede en las cuatro posturas. Háganlo juntos.

⠀

Vamos a luchar contra el enemigo. Nuestras armas están todas listas, pero no tenemos la intención de hacerlo. Como quien va a construir una casa pero no la construye; Todos los materiales se han reunido y están listos, pero simplemente se dejan ahí, abandonados para que se desmoronen sin ningún motivo. Dejarlos ahí en vano; la madera es buena pero no hay beneficio. Si los dejamos ahí no hay beneficio. Debemos depender del hacer. Practiquen en las posturas: de pie, caminando, sentado, acostado. AJahn Khao usó un viejo dicho: ‘No está prohibido que los Cinco Señores sean los Cinco Señores’, lo que simplemente significa que puede practicar en cualquier postura que prefiera. ¿Con qué encaja nuestro temperamento? ¿Será Buddho, Buddho, Dhammo, Dhammo, o Sangho, Sangho, o Cabello, vello, uñas, dientes, piel? Tome uno. Si encaja con uno, si encaja con el temperamento, entonces se calma. La mente se calma. La mente no se distrae. Significa que encaja. Repetimos Buddho-Buddho-Buddho y la mente se alegra, la mente se refresca, la mente se regocija. Esto significa que encaja con el temperamento. Si encaja, tome ese. Repita Buddho-Buddho. Esto se llama Calma Mental (Samatha).

⠀

Una cosa es Samatha, otra es Visión Clara (Vipassanā). Lo que encaje con el temperamento. Si la meditación es cómoda, tome eso. Si encaja con el temperamento, la mente se calma y está cómoda, no se distrae yendo a otros lugares. La mente se unifica. Eso es lo que encaja con el hábito. Si no encaja con el hábito, al pensar en Buddho o cualquier cosa, se distrae, la respiración es difícil, la respiración es forzada. Significa que no encaja con el propio temperamento. Lo que encaja con el temperamento hace que la mente esté cómoda, la mente brillante, la mente no distraída. Al principio, quien tome cualquiera, que tome ese primero. Contemplar los treinta y dos aspectos, esto se llama Vipassana, se llama investigar.

⠀

Todos los fenómenos están aquí. Están en todo nuestro cuerpo. No hace falta ir a buscar en otro lugar. Está todo completo y perfecto. Los cuatro fundamentos de la atención plena (Satipaṭṭhāna) son exactos; deberíamos practicarlos. Él enseñó a investigar el cuerpo, investigar la sensación, investigar la mente. Contemplar los 4 dhammas. Luego contemplar uno solo de ellos, no tomarlos todos. Los cuatro esfuerzos correctos (Sammappadhāna) también están: el esfuerzo de abandonar el mal, el esfuerzo de desarrollar el mérito. Los cuatro esfuerzos correctos incluyen: “Pahānadhāna”, el esfuerzo de abandonar el mal. El mal aparece aquí en la mente, no nace en otro lugar. Porque la mente va y recolecta objetos sensoriales del exterior. Los objetos externos se refieren a cinco cosas: formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles. Va y los recolecta para fabricar y pensar. Al contemplar el cuerpo, se encuentra con la sensación. Si contempla la mente, se encuentra con los objetos mentales (Dhammārammaṇa). Cuando la ‘mente pensante’ (Citta) surge en conjunción con el ‘corazón receptivo’ (Jai), esto se llama Objeto Mental. Estas cuatro cosas: los objetos mentales no son otra cosa que el pasado que ya pasó y uno lo trae a la memoria. Bueno o malo, uno lo trae a la memoria. Viene a fermentarse en esta mente. El futuro aún no ha llegado, pero uno lo atrae. Lo trae para llenar el presente. Esto se llama objetos mentales.

⠀

“Mattaññutā”, ser alguien que conoce la moderación (Mattaññutā) en la comida. Se llama Bhattāhāra, el consumo. Cosas que se deben comer, entonces cómalas. Cosas que son beneficiosas para el cuerpo, cosas que no causarán deterioro. Si se consumen y causan prosperidad, causan felicidad, así, entonces se deben consumir. Cosas que no son beneficiosas para el cuerpo, si se consumen y hacen que el cuerpo se deteriore o causan dificultades al cuerpo, esto no se debe consumir. Se llama “Mattaññutā ca bhattasmiṃ”. El alimento se refiere a las emociones u objetos sensoriales, Aquí ‘alimento’ se refiere a los objetos sensoriales (ārammaṇa), y no solo a la comida física que consumimos. En cuanto a este ‘alimento emocional’, no se debe consumir nada de él. Se debe consumir solo los objetos mentales que son Dhamma.

⠀

Todo el karma sano tiene a la atención plena como base y raíz. Si hay atención plena, todos los fenómenos sanos surgen. Entonces solo se hace el bien en todo. Sabiendo esto, practiquen juntos el entrenamiento de la atención plena. Si está mal, sépanlo. Si vamos a actuar con el cuerpo, hay que recordar y ser consciente primero. Si vamos a hablar, hay que recordar y ser consciente primero. Si vamos a pensar, hay que recordar y ser consciente primero. Si es correcto, entonces hablamos; si es correcto, entonces actuamos; si es correcto, entonces pensamos.

⠀

Si hay atención plena determinando hacia adentro, se sabrá en todo momento: ¿tiene mi mente pasión o ha desaparecido? Si no la hay, se sabrá. Porque uno mismo observa si el odio está presente, o si el odio ha desaparecido. Observe si la delusión, la necedad y el engaño todavía existen, se sabrá. O si nuestra mente se ha librado del odio y de la delusión, también se sabrá. El Buda instruyó contemplar hacia adentro para ver. A esto se le llama “Ver el Dhamma”. ¿Cómo es la propia mente? ¿Es la propia mente sana, tiene amor benevolente (Mettā), tiene una morada mental (Vihāra-dhamma) como estancia? ¿O todavía tiene pasión, odio y delusión dominándola? Se sabrá. Y entonces se podrá corregir. Apresúrese a liberarse. Apresúrese a hacer el esfuerzo. Expulse las cosas que oscurecen, es decir, la pasión, la codicia, el odio y la delusión. Hágales salir. Hágales disminuir. Fuera de los agregados y del carácter. La mente pura y radiante hace a la persona pura. Hace que la persona tenga gloria y riqueza, porque la persona es alguien que hace el bien, tiene moralidad. La moralidad que es pura es la fuente de la riqueza.

⠀

Buddho es “El Que Sabe”. Sabe que la propia mente es pura y radiante. La mente pura es la moralidad pura. Uno mismo es el que camina. La moralidad es el presidente. Quien hace el mal y comete karma, hace que su propia mente se oscurezca, se pone la culpa a sí mismo. Los sabios dicen que el tonto, la persona difícil, nace de uno mismo. Uno es puro, uno es bueno, pero va y trae la oscuridad y la maldad sobre sí mismo, toma la maldad y se la pone a sí mismo. Viene a quemarse a sí mismo. Uno se quema a sí mismo; es ciertamente el corazón quemando al corazón. Y entonces se deja pasar. El pasado ya se fue, ya ha pasado. No lo traiga como una emoción para oscurecer la mente, ¿para qué? El futuro aún no ha llegado, no piense en él. Deje que llegue primero y luego piense. Contemple el presente. Contemple para ver que no se escapa de la muerte. Apresúrese a cultivar la meditación. Haga que surjan la moralidad, la concentración y la sabiduría (Paññā). La maldad que se ha recogido para quemar la mente, debe abrirse y barrerse fuera. Tome solo el bien hacia su propia mente y corazón. Haga que la mente esté alegre, que la mente se regocije. Haga la mente amplia, no deje que la mente sea estrecha.

⠀

Capítulo 5: Atrapando la Emoción - Extinguiendo el Sufrimiento

⠀

El beneficio propio es hacer el esfuerzo (Viriya), es decir, hacer que la mente se calme, sea concentración. Si la mente es buena, deje que se calme en concentración. Cuando es concentración, haciéndola firme con un solo objeto, entonces esa misma mente se convertirá en una esfera de sabiduría. Irradiará luz. Tiene una corriente mental que sale disparada. Contemple el cuerpo de nuevo, repítalo, y se verá claramente. Cuando esté calmada, el Buda instruyó contemplar las Cuatro Verdades, el Dhamma de la Verdad. Lo real, lo bueno del Buda, de los discípulos que han escuchado y visto la verdad así. ¿Verdad cómo? ¿Bueno cómo? Bueno porque, al igual que los discípulos, todos ellos al principio eran mundanos (Puthujjana). Cuando escucharon las enseñanzas del Buda, consideraron y vieron acorde a ellas. Al ver, surgió el desencanto (Nibbidā) en los cinco agregados: que no son nuestros, son solo cosas para usar temporalmente, no son nuestros. Al ver esto claramente como verdad, abandonaron, soltaron y dejaron ir, sin aferrarse. Pudieron transformar a un mundano en un Noble (Ariya). Por eso se llama “lo real”.

⠀

El sufrimiento corporal es el sufrimiento de los seres; existe como una cosa corriente. Establezcamos la atención plena para entrenar nuestra mente y que no vaya a aferrarse al cuerpo. Si no se aferra, entrenará nuestra mente para que esté cómoda. Respirar incómodamente es mucho sufrimiento. Es sufrimiento porque se aferra a las emociones y las retiene. Todas las emociones: la emoción que satisface, se aferra a ella; la emoción que no satisface, también se aferra a ella. Al aferrarse, viene a quemar la mente. La insatisfacción es causa de resentimiento en la mente. Esa emoción que satisface, cuando se separa, la mente también es quemada. Es causa de pena y lamento por los demás. Las cosas de las que uno se separa, ya sean objetos externos o incluso parientes y amigos; separarse de ellos es sufrimiento. Es porque no se conoce la realidad de las emociones. El Buda dijo que son cosas viejas. Estas cosas han existido desde siempre, no es que existan solo ahora. Hemos nacido en esta vida, así que nos encontramos en esta vida. Las cosas que satisfacen y las que no satisfacen, se encuentran en cada existencia y en cada vida.

⠀

La gente muere. Muertos, ya se han ido. Nosotros nos quedamos y también moriremos. ¿Por qué tener miedo a la muerte? Cuando la muerte llega, se estremecen. El Buda dijo que no se estremezcan. Si se recibe alabanza, hay alegría, pero es impermanente. La crítica y la censura existen en este mundo, existen pero son impermanentes. La ganancia surge y existe en el mundo, pero también decae. La alabanza surge y luego decae. La felicidad surge y luego decae. La crítica surge y decae. ¿Qué cosa tomaremos como esencia y sustancia? ¿Por qué aferrarnos? Suéltelo todo. Haga que la mente tenga un solo objeto. Que sea Buddho. Buddho es el que sabe. Haga que nuestra mente esté alegre. No deje que nuestra mente esté sombría. Si nuestra mente está sombría, hay que limpiar y purificar para que la mente esté alegre, no deje que esté turbia. Mire su propia mente. Obtendremos el mayor mérito porque la mente está calmada y aislada.

⠀

Respecto a hacer el esfuerzo, si es bueno, no está más allá de la capacidad. La posibilidad de liberarse del sufrimiento es poca, pero existe en esta individualidad. No está en otro lugar. Solo la mente vacía. Vacía de todo. Todas las cosas no se involucran. No es el yo de uno mismo. Si no se aferra, se libera del sufrimiento, tiene felicidad. La mente bien entrenada es pura y radiante. La mente es luminosa (Pabhassara). Por eso está claro que es buena. “Cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ”, la mente bien entrenada trae una felicidad sin fin. Nosotros, con ojos oscuros y borrosos, ciegos, ojos turbios y borrosos, no vemos el camino. Vamos a tientas y caemos en el hoyo. La cobra está en ese hoyo. Al caer, la cobra nos muerde y morimos. Decídanse a contemplar. Este bulto de elementos, contemple hacia adentro. ¿Es elemento, o animal, o persona? Este bulto nos engaña, nos pica. No hay felicidad. Por esa razón, el corazón está turbio. Cuando conoce la verdad, suelta y deja ir; entonces la mente podrá abrir los ojos y ver solo la luz.

⠀

Ir a nacer en un buen lugar es difícil. Nuestro mérito no alcanza al de ellos. Debemos hacerlo nosotros mismos. Nacer como humano, como el ser más elevado, es debido a “Pubbe kata puññatā”, el mérito hecho en el pasado nos sigue para nacer como alguien completo y perfecto. Si uno es completo, entonces “Atta sammā paṇidhi”, establézcase en lo correcto. No se establezca en el mal. Mantenga los preceptos, dé limosna, practique la meditación sin falta. Los cinco preceptos, manténgalos puros y perfectos. Los ocho preceptos, manténgalos. Practiquen la meditación juntos. La concentración no está en otro lugar. Siéntese y medite Buddho, Buddho. No hace falta gritarlo fuerte. Deje que esté solo en la mente. La meditación es una riqueza noble interna. Seguirá a todas las existencias y vidas. Seguirá al cielo, bajará al mundo humano, vendrá a caer en un lugar rico y perfecto. No será difícil ni pobre. Esta riqueza sigue; no desaparece. Sigue hasta el fin de las existencias y los nacimientos.

⠀

Una persona trascenderá el sufrimiento gracias a la persistencia (Viriya), el esfuerzo. Esforzarse en hacer todas las cosas. Toda bondad y belleza, todo, debe hacerse con esfuerzo. Se llama una persona no negligente. Aquel que cruza el gran infierno y escapa de la convención es porque no es negligente en la bondad y la belleza. En el camino del mérito y lo sano. La persona negligente tiende a hacer el mal y poner karma en sí misma. La persona negligente, aunque su vida dure cien años, es igual a una persona muerta. La persona que no es negligente con la vida, aunque viva un solo día, es mejor que el negligente que vive cien años. Eso es más excelente.

⠀

Ir a cualquier lugar, moriremos de todos modos. Nos hemos decidido, hemos hecho el voto de verdad. De cualquier manera, que esta sea la última vida. Nuestro nacimiento aquí, sea o no sea, haremos el esfuerzo ahí mismo. Incluso si llega la muerte, deambulamos de un lado a otro aquí; siga haciéndolo hasta la muerte. Si aún no se libera del sufrimiento, este bulto es un bulto de muerte. Al nacer, venimos a morir juntos. Cargando el sufrimiento como nosotros, entrando al bosque y la selva en vano. Al nacer, solo hay muerte. Pero no somos negligentes; hemos establecido nuestra intención de cultivar la bondad. Entonces, ¿podría la muerte ser sufrimiento? No haga el mal, no haga lo bajo. No se preocupe solo por la boca y el estómago. No se preocupe solo por dormir. Creemos el bien en nosotros mismos. La dificultad y la pobreza no existirán. La comodidad mental es ciertamente lo que creamos para nosotros mismos.

⠀

La persona inteligente debe apresurarse a estudiar el Dhamma. Todos ustedes son estudiantes. Han estudiado mucho el camino del mundo. Vengan a estudiar el Dhamma un poco, es bueno. Es correcto. El primer paso es la moralidad. Los cinco preceptos son suficientes. Manténgalos bien. Hágalos firmes. Hágalos puros. Es suficiente. Se dice que se mantengan según el estatus. Ustedes son estudiantes, los cinco preceptos son buenos. Si alguien mantiene los ocho preceptos, es aún mejor. Si se puede hacer. La moralidad es el instrumento para calmar el cuerpo y el habla. Cuando el cuerpo y el habla están calmados, la mente se calma. Cuando la mente se calma, se estabiliza. Surge la concentración. La mente tiene autoridad, tiene poder. Cuando la mente está verdaderamente estable, si quiere saber algo, puede saberlo. Surge la sabiduría viendo claramente. Cuando hay sabiduría, ya no se engaña con nada más.

⠀

Había un hermano mayor y un hermano menor, dos personas. El menor estudiaba y aprendía. El mayor se ordenó y entró al bosque y la selva para ser un monje de meditación (Kammatthana), peregrinando (Tudong) por los bosques. El hermano mayor alcanzó el estado de Arahant (Arahant). Regresó a buscar al hermano menor. El menor presumió: “Yo he estudiado el Tipitaka. ¿Quién tendrá más mérito?”. El hermano mayor dijo que él tenía más mérito. El menor dijo que él mismo tenía más mérito. Discutían así. Al final, fueron juntos a ver al Buda en Jetavana. El Buda vio con su conocimiento que el hermano mayor, que practicaba meditación, tenía más mérito. Pero para que ambos entendieran por sí mismos, realizó un milagro haciendo que el agua lo inundara todo. El Buda preguntó: “Viniendo por el camino, ¿qué vieron?”. Respondieron que vieron solo agua. Al hermano menor el agua le llegaba a la cintura. Pero al hermano mayor le llegaba solo al empeine, en algunos lugares al hermano mayor le llegaba a la espinilla, pero al hermano menor el agua lo cubría por completo. Aquí se vio quién tenía más mérito. Quién recibió más beneficios (Ānisaṃsa).

⠀

El Buda dijo: “Nosotros somos el que guía y enseña el camino”. El camino para salir del mundo, el camino para ir al cielo, el camino para ir al Nibbana. Nosotros, el Tathagata (Tathāgata), somos solo el que guía y enseña. Uno mismo, todos los discípulos laicos (Upāsaka) y discípulas laicas, deben hacerlo por sí mismos. Incluso todos los Budas y todos los discípulos nobles lo hicieron por sí mismos. Uno se hace a sí mismo. Si uno va a salir del mundo, es ciertamente uno mismo. Decídase a hacerlo en usted mismo. Si se queda atascado en el mundo, es ciertamente porque la mente de uno quiere ir, porque se engaña con uno mismo.

⠀

La mente original auténtica, aunque es luminosa, pero cuando viajando en el Samsara por un largo tiempo incontable, también tragó varias emociones hasta convertirse en mente negra, mente oscura. En esta vida, tenemos tesoro que es completo adjunto viniendo con. Nosotros por lo tanto debemos usar este cuerpo... pulir óxido fuera de la mente, con Preceptos y Concentración. Hasta nacer sabiduría para saber sufrimiento y escapar sufrimiento según orden. Este es el patrimonio de Dhamma... de Ajahn Khao Analayo, el Monje Noble de Wat Tham Klong Phen.
⠀

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

El sufrimiento que encontramos cada día... ¿de dónde viene realmente? No es porque el mundo que nos rodea sea pesado, sino porque es nuestra propia mente la que se niega a soltar. Un asunto antiguo aún no se ha desvanecido, y uno nuevo es rápidamente arrastrado sobre nuestros hombros. Cuando esto se repite una y otra vez, es como el loco que carga piedras, que cualquier cosa que ve, la recoge y se la echa a los hombros, aunque lo que ya lleva sea tan pesado que está a punto de caerse. Esto nos hace sentir que cada piedra es más pesada que una montaña...

⠀

Este contenido ha sido compilado a partir de una charla del Dhamma impartida por Ajahn Sim Buddhacaro, un noble monje del Monasterio de la Cueva de Pha Plong en la provincia de Chiang Mai, el 10 de octubre de 1975...Ese día, Ajahn Sim enseñó que si queremos que la mente esté a gusto, debemos dejar de acarrear el sufrimiento. Debemos aprender a soltar lo innecesario, a recoger la mente y traerla hacia adentro, a meditar hasta que esté quieta y en calma. Cuando la mente no sale corriendo a enredarse con el mundo exterior, nos daremos cuenta de que la verdadera felicidad reside en una mente que sabe cómo soltar.

⠀

Normalmente, esta mente, la verdadera mente-corazón, es solo una. Una persona, un animal, no importa quién, tiene una sola mente. Es esta única mente, pero el deseo, la lucha, las impurezas mentales son muchas. Se dice que son abundantes. Los antiguos, extrapolando de las bases de los sentidos, decían que hay mil quinientas impurezas mentales y ciento ocho anhelos. Esto significa que son numerosos. Cuanto más se piensa, más impurezas mentales surgen conforme a esos pensamientos.

⠀

Por eso el Buddha enseñó a recoger la mente. Si la mente se recoge, entonces hay una sola mente.

⠀

Es la única mente la que está engañada e intoxicada en el reino sensual (Kāmabhava), en el reino de la forma (Rūpabhava), en el reino sin forma (Arūpabhava), en el mundo humano, en los mundos celestiales, en los mundos de Brahma, en los mundos de los fantasmas hambrientos, en los mundos infernales. No importa en qué mundo, es la única mente la que se engaña y la que va. Cuando nace en cualquier existencia, establecida en cualquier existencia, se aferra a la idea de “yo” estando en esa existencia. Cuando esta única mente es recogida, es fácil de cuidar porque es una sola cosa.

⠀

Ahora, si pensamos demasiado, si fabricamos demasiado, siguiendo el poder de las impurezas mentales y el anhelo en la mente, entonces surgen muchos problemas y complicaciones.

⠀

El Bendito Señor dijo que la mente es la precursora, la principal. Todo se logra a través de la mente. Cuando la mente quiere algo, hará algo, dirá algo, hará mérito o demérito, todo se logra a través de esta misma mente-corazón. Incluso el Buddha, que perfeccionó el conocimiento de la iluminación (Bodhiñāṇa), lo logró gracias a esta misma mente-corazón. Es esta mente la que guía al cuerpo y al habla a comportarse y actuar correctamente.

⠀

No es que no conozcamos o no entendamos esta mente. Existe. Todos sabemos que dentro de nosotros, en nuestra mente, hay pensamientos y fabricaciones que surgen constantemente. A todos los deseos se les da el nombre de anhelo (Taṇhā). El deseo sensual (Kāmataṇhā), el anhelo de existencia (Bhavataṇhā) y el anhelo de no existencia (Vibhavataṇhā) son la agitación y el desasosiego que hacen que la mente no esté en calma. Y cuando no está en paz, cuanto más lucha, más se enreda.

⠀

En su mayor parte, cuando la mente no está en calma, no está firmemente establecida en sí misma, es la propia mente la que se aventura a recibir varios asuntos para pensar, reflexionar, fabricar y adornar. Esto a pesar de que el Buddha dijo que no hay necesidad de recoger nada más. Lo que ya está aquí es suficientemente pesado. Los cinco agregados (Khandha) ya son una carga pesada. Y sin embargo, vamos y recogemos asuntos y objetos mentales externos, haciéndolo todo más complicado. Se vuelve aún más pesado y agobiante, como si ya estuviéramos cargando y llevando nuestro máximo peso, pero aún no fuera suficiente y recogiéramos más para añadir.

⠀

Una mente que no está en calma, que no está firmemente establecida en su interior, se dice que es como un loco que carga piedras.

⠀

Existe la historia del loco que carga piedras. Se dice que hay ciento ocho tipos de locura, treinta y dos, innumerables. Hay un tipo de locura que no es violenta en modo alguno. Consigue una cesta, una bandeja o cualquier cosa y la carga sobre sus hombros. Al ver un trozo de madera, una piedra, una grava o lo que sea, lo recoge y lo pone delante y detrás, y sigue cargándolo. No importa lo que vea al lado del camino, lo recoge y lo añade. Se dice que recoge piedras, objetos pesados, y los pone en su carga. Sigue cargando hasta que no puede más, entonces saca algunas cosas. Cuando se vuelve más ligero y puede seguir, continúa de esa manera. A esto se le llama una persona loca. Este tipo de persona loca no tiene problemas con nadie; su único problema es con las piedras. Al ver un objeto pesado, se lo echa encima y lo carga. Cuando se siente ligero, recoge más y lo añade. Al ver algo nuevo, lo añade de nuevo. Así es todo el día y toda la noche. Esto es lo que hace. Esta es una de esas historias.

⠀

La parábola del loco que carga piedras

⠀

Esta historia del loco que carga piedras es una analogía para la mente de una persona que no medita, que no está en calma. No renuncia a los diversos objetos mentales, sino que los recoge. El ojo ve una forma y la recoge para pensar, reflexionar, fabricar y adornar, de una manera que se aferra a ella, como el loco que carga piedras. Si la forma es buena, la desea, luchando y agitándose. Una forma hermosa, ya sea un objeto, un utensilio o un enser, o la forma de una persona, cuando se ve como buena, se desea. El anhelo y la lucha siguen los objetos sensuales, los objetos de la existencia, los objetos de la no existencia. Los recoge y se aferra a ellos.

⠀

Luego, cuando la forma no es buena, es fea, aterradora u odiosa, también la recoge. La odia, la teme y la detesta, impidiendo que la mente alcance la concentración en la meditación. Esto es simplemente la naturaleza de una mente que no está en calma, sin el desarrollo mental (Bhāvanā) de “Buddho” en el corazón. Cuando el ojo ve una forma en su aspecto bueno, se engaña de una manera. En su aspecto malo, se engaña de otra manera. Es caótico, así como el loco que carga piedras.

⠀

Además de que el ojo ve formas, el oído oye sonidos y también los recoge. Y además de recogerlos, a uno mismo le gusta hablar y decir solo cosas malas. “Buddho, Dhammo, Sangho”, hay ochenta y cuatro mil agregados del Dhamma (Dhammakkhandha) de enseñanzas, pero no las recitamos ni las memorizamos. En cambio, las palabras duras, los insultos, las calumnias y las difamaciones, nos encanta pensar y reflexionar sobre ellas. Aunque el asunto haya pasado hace mucho tiempo, se recuerda sin olvido, se anota sin olvido. Ha sido así a través de eones y eones, a través de existencias y vidas. No importa si son humanos o seres del mundo, es así, sin saber cómo soltar y dejar ir.

⠀

En el camino de la concentración y la meditación, las enseñanzas del Dhamma en el budismo instruyen a uno a establecer firmemente la mente y el corazón en la meditación preparatoria (Parikamma). Otras personas no son tan importantes como nuestra propia mente. Es nuestra propia mente la que debe meditar, reflexionar y contemplar dentro de uno mismo, sin ser negligente. No hay necesidad de cargar o llevar los asuntos de otras personas.

⠀

Hay innumerables seres en el mundo. El Buddha dijo “Infinito, inconmensurable (Anantaṁ, Aparimāṇaṁ)”. Infinito significa que no se pueden contar, son inconmensurables. Los seres del mundo, incluso los humanos, no se pueden contar. Piénsalo. Los animales en el agua, en la tierra, en el aire, son numerosos. El mundo está lleno de seres. ¿Cuándo se pueden contar? Nadie puede contarlos. El suelo está lleno de ellos en la tierra. Hormigas, termitas, pequeños insectos, tantos que no se les puede dar un nombre a todos. Hay innumerables. Los que ya han nacido existen, y los que aún no han podido nacer, que permanecen solo como mente-conciencia, se podría decir que llenan el mundo.

⠀

Se dice que las mentes-conciencias de todos los seres llenan el mundo. O, en lenguaje antiguo, se dice que las mentes-corazones de los seres del mundo llenan el mundo, como el arroz metido en un saco. El arroz en el saco, en la olla, en la jarra, en el cántaro, está completamente lleno así. Así como está apretado en el saco, así las mentes-corazones de los seres del mundo están llenas, sin fin.

⠀

Algunas personas ven que en esta era, hay tantos humanos en el mundo que los gobiernos de cada país no pueden mantenerlos. Debe haber control de la natalidad para evitar que nazcan. Si nacen más, surgirán muchos problemas para cada individuo. Así que hay control de la natalidad para evitar que nazcan. Nazcan o no, las mentes-corazones de todos los seres nacen de todos modos. Ya existen. El control de la natalidad solo puede controlar el agregado de la forma (Rūpakkhandha), es decir, evitar que la forma surja. Pero la mente, el corazón, no se puede controlar. Nació antes que el controlador. Ha nacido durante incontables vidas, incontables existencias, incontables eones, desde antes de que se establecieran el cielo y la tierra. Esta mente-corazón es, por tanto, una mente que se dice que ha estado perdida en el mundo durante mucho tiempo, siendo un loco que carga piedras durante un tiempo innumerable.

⠀

Incluso cuando cada uno de los Perfectamente Iluminados, los Buddhas, alcanzó la iluminación en el mundo, todos sabían que los seres del mundo eran demasiado numerosos para meditar. Un Buddha viene a ayudar y enseñar, pero no puede liberarlos a todos. Innumerables seres han escapado del sufrimiento y alcanzado el Nirvana siguiendo a cada Buddha, pero aun así, los seres del mundo nunca se agotarán. ¿Por qué? Porque las mentes de los seres del mundo todavía están engañadas.

⠀

Siendo este el caso, se nos instruye a tener restricción y vigilancia, a establecer nuestra mente y corazón en la práctica, la veneración y la meditación. No permitas que la mente salga a recoger objetos mentales y asuntos externos, que no tienen fin. Aprende a soltar. El ojo ve una forma, el oído oye un sonido, la nariz huele un olor, ya sea fétido o fragante, no te aferres a ello. Si la mente se engaña y se aferra, es sufrimiento en el corazón, es sufrimiento en el mundo, sin fin.

⠀

Cuando el olor entra en contacto con la nariz, el sabor entra en contacto con la lengua... el asunto del sabor de la comida es un factor crucial. Porque la vida de todos los seres se mantiene gracias a la comida. La razón por la que nacen y tienen vida es porque consumen alimentos. Si los seres no tuvieran comida para comer, el agregado de la forma no podría mantenerse. El sabor de la comida es un evento de gran importancia. Porque la mente no está en concentración meditativa, no tiene un estado mental de calma y tranquilidad, por lo que lucha y se agita en los asuntos de la comida y el comer.

⠀

Lo que ha pasado, lo que uno ha comido y consumido antes, esta mente se aferra a ello. Se dice que es como el loco que carga piedras. Carga con las cosas que ya han pasado, no las deja ir. Las recoge para pensar y reflexionar de nuevo. Y piensa en el futuro, perdido en el sabor de la comida, sin saber que el sabor de la comida es simplemente para sostener y mantener el agregado de la forma. Cuando el agregado de la forma se mantiene, entonces podemos desarrollar la meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna), calmar y tranquilizar la mente, no ser negligentes y permitir que la mente se enrede solo con asuntos externos. Esto calmará la mente-corazón, estableciéndola firmemente dentro de este corazón, y nos permitirá recoger la mente y el corazón hacia adentro, para no enredarnos con asuntos externos.

⠀

“Plong Tok”: Dejar caer la carga

⠀

En cuanto al cuerpo, hay cosas que entran en contacto con él: frío, calor, suavidad, dureza, enfermedad, salud, comodidad, incomodidad. Se les da el nombre de objeto tangible (Phoṭṭhabba). Las cosas que impactan en esta forma corporal también son objetos mentales que impiden que la mente de una persona permanezca quieta. Uno no puede meditar “Buddho” en el corazón porque hay un engaño en la piel, en el cuerpo, o en los objetos de contacto. No importa qué se tenga o qué se desee, la ropa y las prendas que cubren el cuerpo, además de proteger del calor y el frío o de los mosquitos y las moscas, también se usan para adornar y decorar el cuerpo, para la belleza y la sofisticación, sin fin. Se dice que esto es cargar y aferrarse, lo que es sufrimiento en el corazón, sufrimiento en el mundo, sufrimiento en el cuerpo y sufrimiento en la mente. La mente también sufre.

⠀

Cuando todos los objetos mentales, como la forma, el sonido, el olor, el sabor y el objeto tangible, entran en contacto con el cuerpo, se convierten en objetos mentales en la mente. Pero no es el objeto mental de meditar “Buddho”, no es el objeto mental de meditar sobre la muerte. Es un objeto mental de engaño que sigue al ojo y a la forma, al oído y al sonido, a la nariz y al olor, a la lengua y al sabor, al cuerpo y al objeto tangible. Se engaña de esta manera.

⠀

Cuando la mente ha pasado por las bases de los sentidos (Āyatana), se convierte en un objeto mental en la mente que no puede ser extinguido, no puede ser calmado. Esa mente entonces considera que cuantos más pensamientos, fabricaciones, distracciones, irritaciones, luchas, inquietudes y agitaciones tenga, más feliz es. Pero es una felicidad que es sufrimiento. La recoge, se aferra a ella, sin saber cómo soltarla o dejarla ir.

⠀

El Buddha lo soltó todo, sin nada a lo que aferrarse en su mente y corazón. Se dice que su mente-corazón abandonó todas las impurezas mentales junto con toda tendencia habitual (Vāsanā). Es decir, ya no estaba loco ni era tonto para aferrarse a las cosas según el mundo. El Buddha, los Arahants, los que entran en la corriente, los que retornan una vez, los que no retornan, sabían cómo soltar, cómo dejarse ir. Se conocían a sí mismos por haberse engañado en este mundo innumerables veces. Al llegar a esta vida presente, lo soltaron. No lo cargaron más. Lo dejaron y lo pusieron según sus funciones, y luego lo contemplaron y examinaron hasta que lo vieron claramente dentro de su propia mente.

⠀

No es que les faltara la atención plena, la concentración o la sabiduría. No. Tenían atención plena, tenían concentración (Samādhi), tenían sabiduría (Paññā), tenían conocimiento y visión. Vieron que sus mentes habían estado cargando, llevando y luchando durante mucho tiempo. Así que lo sueltan, lo dejan ir. Se llama “dejar caer la carga”. Dejar caer la carga significa considerar y ver claramente que no es bueno, no es especial en absoluto. Así que lo sueltan, lo liberan, lo dejan ir, para que todo desaparezca de la mente.

⠀

Cualquier cosa por la que solían tener envidia, malevolencia, ira y resentimiento hacia los humanos y otros seres, la soltaron. Ya no envidiaban ni albergaban malevolencia hacia nadie. En cambio, dirigieron su atención a desear que todos los humanos y seres tuvieran felicidad física y mental, que no sufrieran ni se agitaran. Quienquiera que tuviera felicidad, deseaban que su felicidad aumentara aún más. Se dice que el Buddha y los seres nobles tenían amor benevolente (Mettā) y compasión (Karuṇā) por los seres del mundo, sin agravar su sufrimiento, sin recoger nada para enredar sus propias mentes.

⠀

Las personas cuyas mentes no están en calma es porque constantemente se aferran y se agarran a las cosas, cargándolas, como el loco que carga piedras, sin saber cómo soltar o dejar ir.

⠀

En verdad, intentar soltar las cosas para otros, o decir cosas buenas de otros, no sirve de nada. Decir cosas malas y dañinas sobre otros tampoco sirve de nada. El deber de un practicante del Dhamma... es hacer que su propia mente (la de cada uno de esos nobles seres) esté tranquila y firmemente establecida... segura en la meditación preparatoria dentro de la mente-corazón de cada uno de esos venerables individuos, de cada uno de esos seres nobles. Mientras no estén liberados, se esfuerzan por alcanzar la liberación. Una vez que están liberados, que se han soltado, tienen compasión por todos los seres del mundo. No agravan el sufrimiento de nadie. Si alguien está sufriendo física o mentalmente, no agravan su sufrimiento aún más. No lo hacen.

⠀

Tenían métodos para enseñar y guiar a la comunidad budista, incluyendo monjes, monjas, novicios masculinos y femeninos, laicos vestidos de blanco, ascetas, para que se dedicaran a la meditación y se esforzaran por abandonar las impurezas mentales.

⠀

El abandono de las impurezas mentales, para que se agoten por completo, no es simplemente una cuestión de estar en calma; eso no es suficiente. Uno debe contemplar y examinar para ver claramente con el conocimiento profundo (Ñāṇa) y la sabiduría del ojo de la mente que este cuerpo y mente, esta persona, no tiene nada que sea permanente, seguro o duradero. Esperar que todo vaya de acuerdo con el amor y el deseo de uno en todos los aspectos es imposible. Porque el agregado de la forma, este cuerpo sólido, y los agregados mentales (Nāmakhandha), que consisten en la mente-corazón que piensa, fabrica y demás, son impermanentes, son sufrimiento, son no-ser (Anattā).

⠀

Vinieron a entrenar, cultivar y enseñar a la comunidad budista a saber cómo calmarse, cómo soltar, cómo no aferrarse. Incluso si surge algún objeto mental mientras estamos sentados, cuando nos levantamos de nuestro asiento, enseñaron a no llevarse consigo el objeto mental o asunto que surgió mientras se estaba sentado. Si se puede hacer esto, la meditación será cómoda. Uno no recoge los objetos mentales de la alabanza o la culpa de los demás. Cuando uno se levanta de su asiento, no lo lleva consigo. La mente está en paz, el cuerpo está en paz, los oídos están en paz, porque no se recoge nada más. O si alguien critica, calumnia o difama mientras estamos en el agua, cuando salimos del agua, no debemos llevárnoslo. Déjalo en el agua.

⠀

Esta es una estrategia para enseñar a los practicantes del Dhamma. No lo recojas. No lo cargues ni te aferres a ello. Si te aferras a ello, no hay fin. Una vez que se llama “mundo” —es decir, el ciclo interminable de diversos asuntos y la agitación de la vida conectados con el mundo exterior— no tiene fin. Cuanto más se le añade y se le promueve, más lejos va. Por lo tanto, nunca termina.

⠀

¿Por qué no termina? Porque gira en torno a los mismos viejos objetos mentales. En este mundo entero, la forma, el sonido, el olor, el sabor, el objeto tangible y el objeto mental (Dhammārammaṇa), en las bases internas y externas de los sentidos, están constantemente impactando. ¿Dónde puede terminar? Gira en torno a los mismos viejos patrones. O, como dicen, es como una hormiga arrastrándose por el borde de una cesta de arroz, el borde de una olla, el borde de un capullo de seda. No importa cuánto se arrastre, ¿dónde puede terminar? Porque el objeto es redondo. Se dice que se arrastra según su propia ignorancia. Gira en torno a los mismos viejos patrones. Incluso los pensamientos de una persona, que se cree que van muy lejos, están lejos en el sentido de que giran en torno a los mismos viejos patrones.

⠀

Por eso el Buddha enseñó a no seguir girando en el ciclo de este mundo. Calma la mente, calma el corazón. Establece la mente firmemente en la mente-corazón. Permite que esa mente tenga la sabiduría para considerar las cosas que surgen, permanecen y luego cesan. Esta es la naturaleza de todas las cosas condicionadas (Saṅkhāra). Deben ser así. Incluso la mente que reside en este agregado de la forma o en este cuerpo, no puede tener todo como desea en todos los aspectos. Es imposible. Porque este agregado de la forma está sujeto a la vejez, la decrepitud, la enfermedad, la enfermedad y la desintegración como su naturaleza.

⠀

Es la mente-corazón que medita “Buddho” la que es diferente. Quienquiera que se dedique a evitar que su mente salga a recibir asuntos externos, cualquier cosa que sea externa, que la deje afuera. Cualquier asunto que entre para enredar la mente y el corazón, esfuérzate por abandonarlo en el corazón. Dedícate a la meditación preparatoria “Buddho”, recogiendo la mente hacia adentro, dentro de tu propio corazón. Esfuérzate por permanecer en tu propio corazón en todo momento.

⠀

El camino de la práctica: Realizar la verdad interior

⠀

Dondequiera que te sientes, medita allí. Dondequiera que estés de pie, medita allí. Dondequiera que camines, medita. Recoge la mente y el corazón para que esté calmado y firmemente establecido, hasta que surja el conocimiento, la inteligencia, la habilidad y la valentía para cortar los lazos del apego y las impurezas mentales en tu propio corazón, para eliminarlos por completo. No es simplemente el deseo de obtener, de ser bueno, de tener, según el poder de las impurezas mentales. Esto no tiene fin, es luchar según el engaño.

⠀

El conocimiento y la visión verdaderos deben realizarse aquí mismo, en este cuerpo y mente. Que el cuerpo-formación de cada individuo tiene dos piernas, dos brazos, una cabeza, está envuelto en piel como su límite, y tiene una mente que reside en este cuerpo-persona, cada uno con una sola mente. Así que esfuérzate por cuidar esta única mente. No pierdas la atención plena, no pierdas la concentración, no pierdas la sabiduría. Recógela y mantenla en el corazón. No envíes la mente a enredarse con asuntos externos. Ten una mente tranquila, un corazón tranquilo, una firmeza en tu propio corazón únicamente.

⠀

Cualquier otra cosa aparte de esta mente que conoce en el interior, todo lo que está fuera de ella, es impermanente (Aniccaṁ). Es sufrimiento (Dukkhaṁ). Es no-ser. Se las llama todas cosas condicionadas, ya sean formaciones que son forma o formaciones que son fenómenos mentales. Son inherentemente inestables e inciertas, en un estado de agitación constante como su naturaleza. Que los practicantes del Dhamma en el budismo se unan para recoger sus mentes y corazones, para estar tranquilos y firmemente establecidos en sus corazones, hasta que vean que cualquier otra cosa aparte de la mente que está tranquila y firmemente establecida, aquello , es impermanente; es sufrimiento; es no-ser, no nuestro yo. No debemos aferrarnos a la felicidad o al sufrimiento, a la existencia o al tener que existe en este cuerpo y mente.

⠀

Alcanza un conocimiento claro y una penetración en la práctica del Dhamma que es el Dhamma presente en ese mismo lugar. Cualquier cosa que sea un objeto mental o un asunto del pasado, ya ha pasado. El futuro aún no ha llegado. Son asuntos externos, fuera de este cuerpo y mente. Que la mente no vacile ni tiemble.

⠀

Sé alguien que tiene atención plena en todo momento, que tiene concentración en todo momento, que tiene atención plena y sabiduría en todo momento, en cada instante, en cada momento. No seas negligente, intoxicado o distraído por otras cosas. La mente-corazón existe dentro del corazón, dentro del cuerpo de cada persona. Las mentes de otras personas, ellos las cuidan y meditan. Nuestra propia mente está adentro. Debemos cuidarla y meditar. No seas negligente. Aquel que no es negligente tiende a la prosperidad. Aquel que es negligente se dice que tiende al deterioro y la pérdida, sin contemplación ni meditación, carente de atención plena, carente de concentración, carente de sabiduría, carente de conocimiento e inteligencia, carente de habilidad y maravilla. La mente vaga y se distrae, no está firmemente establecida en el corazón.

⠀

Sé alguien que es “conducente hacia el interior” (Opanayiko), inclina la mente hacia el principio del presente, en este mismo momento, ahora mismo. Cuando podemos meditar dentro de nuestro cuerpo y mente de esta manera, en cada momento, aquí mismo en el corazón, conducirá a la prosperidad y al crecimiento en el camino del budismo.

⠀

Habiendo hablado así, es apropiado por el tiempo transcurrido. Así (Evaṁ), es de esta manera.

⠀

Comentarios finales

⠀

El sufrimiento que encontramos todos los días no viene de ningún otro lugar, sino de nuestra propia mente a la que le gusta retener. Si alguien habla mal, lo guardamos. Si alguien hace algo que no nos gusta, lo recordamos. Las viejas historias no se olvidan, y se piensa en las nuevas de antemano. Todo eso... es la gran piedra que cargamos voluntariamente.

⠀

Intentemos aplicar las enseñanzas de Ajahn Sim. Nos enseña a dejar de coleccionar, dejar de pensar, dejar de fabricar, y la mente se volverá indescriptiblemente ligera. El corazón de la práctica del Dhamma es precisamente esto. Simplemente saber cómo recoger la mente hacia adentro, dejar de correr tras los estados de ánimo, practicar la meditación “Buddho”. Si no puedes pensar en nada, simplemente mantén “Buddho” primero. Cuando vuelvas en sí, verás que... el sufrimiento que antes era pesado no ha desaparecido. Es solo que no lo tomamos como nuestro sufrimiento... desde el principio. Por lo tanto... es simplemente algo que nos impacta... y nada más.

⠀

Este es el principio del Dhamma de hoy de Ajahn Sim Buddhacaro, el noble monje del Monasterio de la Cueva de Pha Plong.
⠀

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

La mente (Citta) es de una naturaleza a la que le gusta pensar, le gusta fabricar, le gusta divagar en busca de objetos mentales (Ārammaṇa) cercanos y lejanos, sin límite alguno.

Este contenido ha sido compilado a partir de un discurso del Dhamma ofrecido por Ajahn Waen Sujinno, el noble monje del Monasterio de Wat Doi Mae Pang, en la provincia de Chiang Mai, el 10 de diciembre de 1972... En el discurso de aquel día, Ajahn Waen ofreció las siguientes historias y directrices prácticas como una luz que nos guía a todos para aprender a practicar con el fin de mantener la atención plena (Sati) despierta en todo momento y conocer el sufrimiento (Dukkha) que nos rodea.

Ajahn Waen Sujinno habló de la práctica mental como un asunto sumamente delicado. La atención plena y la clara comprensión (Sampajañña) deben estar siempre despiertas; de lo contrario, no seremos capaces de seguirle el ritmo a la mente. Por ejemplo, si estamos en un lugar concurrido, los objetos mentales entrarán principalmente por el ojo, el oído, la nariz, la lengua o el cuerpo. La forma en que la mente recibe estos objetos mentales suele llevar a cargarlos, acarrearlos, transportarlos, y a apilarlos y amontonarlos sobre uno mismo, lo que supone una acumulación de sufrimiento o carga emocional. La capacidad de deshacerse de ellos, de cortarlos y abandonarlos, rara vez se manifiesta. Por esta razón, sufrimos con esos objetos mentales, o encontramos placer en ellos, o nos deleitamos con ellos. Todo esto se debe a la falta de consideración por parte de la mente.

⠀

Una mente sin la atención plena como guía que la controle y aconseje, tiende a cargar, acarrear y transportar de todo para apilarlo y amontonarlo sobre sí misma, causando sufrimiento. Algunas personas llegan incluso a golpearse el pecho, viendo todo como algo desagradable, convirtiéndose en algo venenoso y peligroso.

⠀

En cuanto a los estados mentales de un practicante que vive en el bosque, a menudo surgen en una mente a la que le gusta fabricar sobre el pasado que ya ha transcurrido y el futuro que aún no ha llegado. Este tipo de estado mental ha destruido a muchos, muchos practicantes porque no conocen las artimañas de la mente, debido a la falta de sabiduría (Paññā). Por lo tanto, en la práctica de la meditación mental es necesario estar siempre despierto. Los diversos objetos mentales que pasan por las diferentes puertas de los sentidos deben ser examinados y considerados por la atención plena y la clara comprensión cada vez que surgen.

⠀

Establecer las bases de la práctica

⠀

Si uno se va a centrar en el camino de la mente y el corazón, los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma residen únicamente en el corazón. Deben proteger solo el corazón con firmeza; proteger solo el corazón durante toda la vida.

Lo fundamental es:

• Mantener puros los cinco preceptos (Pañcasīla).

• Establecerse en los diez caminos de acción hábil (Dasakusalakammapatha).

• Mantener puros el cuerpo, el habla y la mente.

  ⠀

Cuando estén entre una multitud o hablen con muchas personas, a veces se olvidarán de sí mismos. Miren dentro de este corazón; este corazón es el que manda. Controla las acciones corporales y verbales. Conózcanlo dentro del cuerpo; miren este corazón. Tomen este corazón como el que conoce. Es este mismo corazón el que se engaña. Es este corazón el que abandona.

⠀

Deben practicar para que este cuerpo, habla y mente sean correctos. Este cuerpo también emana de este corazón. Contemplen este cuerpo; es impermanente. Este corazón también es impermanente.

⠀

Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma apuntan todos hacia este corazón. El corazón es la causa, así que dejen que este corazón abandone. Dejen que este corazón suelte. Dejen que este corazón arranque. Arrancar todo por completo, y así se logrará. El primer arranque se hace con este mismo corazón. Se arranca aquí en el corazón, se abandona aquí en el corazón, se suelta aquí en el corazón. Dejen que este corazón proteja. Debemos proteger los ojos, proteger los oídos, proteger la nariz, proteger la lengua, proteger este cuerpo y esta habla.

⠀

Cuando una forma llega a través del ojo, inevitablemente se piensa en el corazón. Ya sea agradable o desagradable, todo ocurre aquí mismo, en el corazón.

⠀

Extraigan los preceptos completamente de su propio corazón. Abandonen desde este corazón. Dejen que este corazón suelte, que este corazón lo arranque todo.

⠀

Cuando se está con un grupo, al hablar y hablar, uno se pierde en ello. Simplemente se fascina y se pierde. Hay que volver la atención hacia el propio corazón. Sea lo que sea, vuelvan la atención hacia el corazón. Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma apuntan todos hacia el propio corazón.

⠀

El preceptor monje que preside la ordenación (Upajjhāya), que es el monje que preside la ordenación, es como un padre espiritual que da a luz en la vida monástica. Enseña directamente sobre este cuerpo, es decir: cabello de la cabeza (Kesā), vello del cuerpo (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), que son los principios fundamentales y esenciales de la meditación, también conocidos como la meditación de los cinco componentes del cuerpo (Pañcakakammaṭṭhāna) y la meditación sobre la contemplación del cuerpo (Kāyagatākammaṭṭhāna). Esta es la base del cuerpo. El cuerpo no conoce con claridad; el conocimiento claro ocurre aquí mismo, en el corazón.

⠀

Dejen que el corazón abandone todo lo que llega a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Ya sea que la forma que llega a través del ojo sea agradable o desagradable, o que el sonido que llega a través del oído sea agradable o desagradable, o que el olor, el sabor o el tacto sean agradables o desagradables.

⠀

Usen estos preceptos para sacarlo con su propia sabiduría. Sáquenlo de este corazón. El corazón es el que conoce, el que abandona, el que arranca, el que suelta. Aceptar todo es insoportable. Todo eso es Intoxicación con el Dhamma (apego a la práctica) (Dhamma-mada). La Intoxicación con el Dhamma aquí se refiere a un estado en el que la mente se aferra o se deleita en los objetos mentales que surgen, o incluso se aferra a los resultados de la práctica del Dhamma, haciendo que la mente pierda su ecuanimidad y se extravíe.

⠀

Una nación depende de mucha gente. Dondequiera que uno se establezca, debe hacerlo con justicia. Dondequiera que uno se establezca, debe practicar diligentemente, de forma continua. Si surge algo que causa aflicción, simplemente vuelvan la atención hacia el corazón para que se calme, y así estarán a gusto. Simplemente sepan que están en el presente, y así se convierten en el Despierto (Buddho), en la enseñanza (Dhammo), en la comunidad monástica (Saṅgho). Hacer solo esto es suficiente.

⠀

Cortar el pasado y el futuro

⠀

En cuanto al pasado y al futuro, usen la sabiduría para eliminarlos por completo. Corten el pasado y el futuro por completo, que no quede nada. El pasado y el futuro provienen desde eras inmemoriales.

⠀

Una vez que hayan cortado el pasado y el futuro, dejen que la mente permanezca quieta en el presente. Caminen en el presente, estén vacíos en el presente, suelten en el presente. Así es como se convierte en el Despierto, así es como se convierte en la enseñanza, la comunidad monástica, aquí mismo.

⠀

Buscar en otra parte es inútil. Deben proteger los ojos, la nariz, la lengua, los oídos, el cuerpo y la mente en todo momento.

⠀

Al encontrarse con mucha gente, inevitablemente surgen muchas cosas. Mientras hablan, deben volver la atención hacia el corazón, para determinar y conocer su propio corazón.

⠀

Los cinco aferramientos (Upādāna) surgen de este corazón. Los cinco aspectos de la impermanencia (Anicca) surgen de este corazón. La causa surge de este corazón. Los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo (Anattā), y los cinco aspectos de la permanencia; es permanente, se mantiene estable, es constante. Los cinco aspectos del no-yo lo sueltan todo. Entonces, se convierte en un yo establecido internamente. Aferrarse continuamente lo convierte en un yo, pero se apoya en el no-yo porque uno lo está contemplando.

⠀

El preceptor enseña señalando primero este cuerpo: Kesā, Lomā, Nakhā, Dantā, Taco. Piensen en la meditación de los cinco componentes y en la meditación sobre la contemplación del cuerpo.

⠀

Cuando tengan la oportunidad, siéntense y cultiven la calma. Si el sufrimiento va a surgir, surge aquí, en este corazón. El dolor en las piernas, en la espalda, en la cintura, todo surge. Determinen el sufrimiento hasta que conozcan su causa y su efecto. Conozcan la causa que trae el sufrimiento para ser experimentado. Cuando la causa del sufrimiento cesa, nuestro factor condicionante también cesa. La ignorancia (Avijjā), la oscuridad, también cesa aquí. Asienten la mente con firmeza.

⠀

Observar los preceptos se establece aquí en el corazón. La concentración (Samādhi) también, y la sabiduría también, se establecen en el cuerpo dentro de este corazón. Solo estas dos cosas.

⠀

Al conocer a través del cuerpo, suéltenlo todo. El conocimiento a través del cuerpo es una invitación a volver a este corazón. Los ochenta y cuatro mil fragmentos del Dhamma se conocen aquí en el corazón. Por lo tanto, el corazón es la causa. Así que usen este corazón para abandonar, usen este corazón para arrancar, usen este corazón para soltar. Suelten aquí en el corazón. Así es como funcionará. Si intentan usar otra cosa, no funcionará.

⠀

Lo que el preceptor enseña, lo enseña aquí mismo en este cuerpo, y está bien. La calma está aquí en este cuerpo, y está bien. La calma está aquí en este corazón. Pensar bien está en este corazón. Pensar mal está en este corazón. A medida que observan, ganan fuerza. Al profundizar más y más,obtienen la fuerza que Ajahn describió con la antigua expresión tailandesa “berik ya” , que significa abrir el camino para ver y conocer la verdad directamente. Cuando un practicante vuelve su atención a la práctica del cuerpo, el habla y la mente, el Dhamma surgirá en este corazón.

⠀

La sensación (Vedanā) es la acción (Kamma) misma. No es algo que solo nosotros tengamos. La sensación es la acción meritoria. La sensación es la acción pecaminosa. Vuelvan la atención aquí hasta llegar al estado indeterminable. En este camino no hay contaminaciones mentales (Kilesa) densas. El estado de conocimiento directo es la base. Vuelvan la atención aquí.

⠀

Hablar mucho, conversar mucho, es demasiado. Deténganse. Primero, vuelvan la atención al interior del corazón, no sea que lo olviden. Con solo esto, pueden vivir. Acumular demasiado traerá sufrimiento. Es este corazón el que piensa. Es este corazón el que sufre. Córtenlo todo. No piensen, no reflexionen. Cuando no hay pensamiento, nuestra mente se establece en su estado normal, sin ir a ninguna parte.

⠀

Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los objetos mentales, los cinco, son traídos para fermentar en el corazón. Dejen que pasen. No los guarden dentro. El corazón entonces está en su estado normal, sin ir a ningún lugar. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo también están en su estado normal.

⠀

Las formas, los sonidos, los olores y los sabores son la naturaleza del mundo. La gente comenta si es bueno, comenta si es malo, comenta si es perjudicial. Así es como es. Protejan bien la mente. Háganlo todos los días. Cuando tengan la oportunidad de descansar, háganlo. Cuanto más lo hagan, más clara y radiante se volverá la mente.

⠀

Mantener la calma y el abandono

⠀

Para mantener la calma, dejen que este corazón abandone. Cualquier cosa que todavía esté obstruida en este corazón, abandónenla.

⠀

Renunciación (Cāgo), abandono (Paṭinissaggo), devuélvanlo todo. Nosotros ya tenemos lo nuestro. Tenemos nuestra propia codicia, ira e ilusión, todo completo. Tenemos lo malo, tenemos lo bueno, tenemos la sensación, tenemos de todo. No necesitamos tomar lo de los demás. Entonces podemos soltar. Entonces podemos devolverlo todo. Encuentren una manera de arrancarlo de este corazón. No dejen que fermente allí. Es sufrimiento.

⠀

Ajahn dice que lo abandonemos todo. Por ejemplo, algunas personas a las que amamos, y luego las abandonamos, ¿se consideraría eso cruel? La respuesta es que traer demasiadas cosas lo vuelve desordenado. Todo reside aquí, en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Los cinco preceptos también residen aquí. Dos piernas, dos brazos, una cabeza. Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los objetos mentales, los cinco, simplemente déjenlos pasar. Simplemente pasar. Bueno o malo, la gente dirá que es bueno, la gente dirá que no es bueno. Lo dicen constantemente, en todo el mundo, en todos los hogares. Simplemente suéltenlo. No lo traigan para que fermente en su corazón. Suelten aquí mismo. Abandonen aquí en el corazón. No lo abandonen en otro lugar. Usen este corazón para abandonar, así es como funcionará.

⠀

Ajahn Waen usó una analogía en la que un “mapa” es el conocimiento teórico o los textos que uno ha memorizado, mientras que “construir una ciudad” es el acto de la práctica real hasta que se producen resultados en el propio corazón. Esto señala que el verdadero conocimiento debe surgir de la práctica, no de la memorización. Él dijo:

“No anden cargando un mapa. Mirar un mapa, mirar direcciones, mirar caminos, memorizar mucho, poder hablar de ello, pero no se puede usar para construir una ciudad.”

⠀

Hay que volver al cuerpo. Establecerlo en este cuerpo, establecerlo en este corazón. Se reúne aquí. El abandono está aquí en el cuerpo y el corazón. No se abandona en ningún otro lugar. El pasado y el futuro también se abandonan aquí en el corazón. Si los traes, te quedas atascado ahí. Atascado, dando vueltas, que es el estado de estar atrapado o girando en los mismos pensamientos una y otra vez hasta que no puedes encontrar una salida, y entonces te angustias. Tienes que conocerlo tal como es. Así es como se corta.

⠀

Cuando hemos calmado nuestra mente y corazón, todo se ilumina a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Tanto el pasado como el futuro deben ser eliminados. Nuestra mente va y recoge todo el pasado y el futuro, y luego recuerda al Buda continuamente.

⠀

Hay que practicar la satisfacción. En este momento, vamos a hacer que nuestra mente y corazón lo suelten todo. Ya hemos visto suficiente de todo. Ya hemos oído suficiente. En cuanto a los asuntos mundanos, también, ya hemos oído suficiente. No lo traigan para que fermente en el corazón de nuevo.

⠀

La gran rueda trituradora (Gong Jak) —es decir, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte— nos está aplastando. O, en otras palabras, el ciclo de nacimiento y muerte, que es una realidad que está aplastando a todos los seres, causándoles sufrimiento. Es real. Si seguimos recogiendo esto y aquello, es solo Intoxicación con el Dhamma.

⠀

El objeto mental es la percepción. La percepción va y lo recuerda. Nuestro corazón lo recibe. Pensar en ello una y otra vez trae más angustia. En este momento, vamos a practicar la satisfacción. Que todo sea suficiente. Ya hemos tenido suficiente ilusión. Ya hemos tenido suficiente codicia. Ya hemos tenido suficiente ira. Estas son las raíces de todas las contaminaciones y anhelos.

⠀

La satisfacción se debe al anhelo (Taṇhā). La insatisfacción también se debe a este anhelo. El anhelo sensual (Kāmataṇhā) es como el agua de innumerables pequeños ríos y arroyos que fluyen hacia el mar, que nunca se llena. Así es de la misma manera. Simplemente fluye. Este anhelo nunca es suficiente.

⠀

Vamos a practicar la satisfacción ahora mismo. Aclarar la mente. Establecerse en los preceptos, establecerse en el Dhamma, establecerse en la concentración. Estamos practicando la satisfacción ahora mismo. No lo mencionen más. El pasado y el futuro se han ido. Se han extinguido. Han sido barridos. Este anhelo nunca es suficiente. Pero en este momento, vamos a eliminar este anhelo de insuficiencia.

⠀

En este momento, vamos a hacer que nuestra mente y corazón, que nuestro cuerpo, conozcan claramente dentro de nosotros mismos. Aparte de eso, suéltenlo todo. Suelten aquí en el corazón. Abandonen aquí en el corazón. Justo en estas formaciones (Saṅkhāra). Las formaciones fabrican y condicionan. Surgen y cesan. El sufrimiento, el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo, sigan recitándolo aquí. Esto viene de las formaciones que fabrican y condicionan, convirtiéndose en esto y aquello. El pasado y el futuro también son esto. Corten aquí. La mente entonces permanece quieta en el presente, sabiendo en el presente, abandonando en el presente. Abandonen en la mente. ¿Dónde más van a abandonar? No pueden simplemente cargarlo. Es una pérdida de tiempo.

⠀

En este momento, vamos a estar completamente satisfechos. Aclarar la mente. Conocer claramente el sendero (Magga), el fruto, la concentración y la sabiduría. Es este corazón el que abandona aquí, el que suelta aquí. ¿Dónde más se va a soltar? El pasado y el futuro también se sueltan aquí en el corazón. Usen este corazón para abandonar. Usen este corazón para arrancar. Sigan arrancando. Conociendo este objeto mental tal como es, se suelta todo. El objeto mental es el corazón. El corazón se vuelve normal. Los ojos se vuelven normales. Los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo se vuelven normales. Solo hay formas, sonidos, olores y sabores, y los objetos mentales, los cinco. Simplemente déjenlos pasar, y eso es suficiente. No dejen que fermenten en el corazón, y el corazón no se angustiará.

⠀

La codicia, la ira, la ilusión: las tenemos todas. Las mil quinientas contaminaciones, los ciento ocho anhelos, también están aquí. No los carguen. La ilusión también está aquí. La estupidez también está aquí. La ignorancia, la oscuridad, también está aquí. Ya tenemos más que suficiente de lo nuestro. No necesitamos tomar de nadie más. Simplemente tenemos que seguir arrancándolo. Usen este corazón para arrancar. Lo malo ha pasado. Lo bueno ha pasado. Todo ha pasado. El corazón entonces es neutral, libre. Una vez libre, este corazón se ríe.

⠀

Todos los dhammas, tanto los buenos como los malos, fluyen de una causa. Una vez que conoces la causa tal como es, cesa. La ignorancia también cesa. Ves y conoces la verdad de todo. Este corazón es importante. La causa surge de este corazón. Es suficiente. Comiencen a practicar el abandono. Hagan una resolución. Ahora que tenemos esta oportunidad, este espacio, vamos a hacer que nuestra mente y corazón lo dejen todo. Ya es suficiente. Ya ha pasado suficiente. Suéltenlo todo.

⠀

Si hay verdadera sinceridad, un cuerpo verdadero, un habla verdadera, y un corazón, entonces no se extraviarán siguiéndolos. Todos estos objetos mentales que han pasado, el pasado y el futuro, son debidos a los objetos mentales. Los recordamos y los dejamos fermentar en el corazón, y eso causa angustia. Practiquen la satisfacción total. La ira, la codicia, la ilusión, que son las sombras y las raíces de todas las contaminaciones, las vamos a soltar todas, a abandonarlas todas. Las contaminaciones vienen de todas las direcciones. El agrado y el desagrado son contaminaciones. El amor y el odio son la contaminación misma. El anhelo sensual, el anhelo de existencia (Bhavataṇhā), el anhelo de no-existencia (Vibhavataṇhā), nunca hay suficiente. Es suficiente. En este momento, vamos a hacer que nuestro corazón esté satisfecho con todo.

⠀

Este corazón es el que abandona, el que suelta, el que arranca. Este corazón es la causa misma. Recuerda. Después de recordar, piensa y reflexiona. A veces, al sentarse, duele la espalda o la cintura. Luego se agarra a esto y aquello. Luego viene el sueño y la somnolencia. Dolor en la espalda, en las espinillas, en las piernas. Bueno, ya estoy perezoso, así que me iré a dormir. Durmiendo todos los días, todos los días, y no se hace nada. Intentas decir “Buddho, Buddho”, pero se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Tienes que abandonar aquí en el corazón, desenredar aquí en el corazón, practicar la satisfacción aquí en el corazón. Establece la determinación de hacerlo de verdad. Cuerpo verdadero, habla verdadera, corazón, eso es todo. Cuando la mente lo ha abandonado todo, lo ha soltado todo, solo queda el corazón puro. El despertar al Nibbana es despertar allí. Despertar en el corazón que está en su estado normal.

⠀

Y Ajahn ofreció un recordatorio para los viajes y el poder de recordar la Triple Joya: “Ya sea que suban a un automóvil, un avión, un helicóptero o cualquier tipo de vehículo, recuerden al Buda, al Dhamma y al Sangha cada vez... Si se encuentran en peligro, tomen al Buda, al Dhamma y al Sangha como su refugio. Pidan que su poder los proteja de todos los peligros... Incluso si el automóvil vuelca o choca, no importa. Hubo una persona que voló en avión a la frontera. El avión se incendió y se estrelló, y todos murieron excepto esa persona. Sobrevivió a tres accidentes de avión sin sufrir ningún daño. Oh... recuerda a Luang Pu, eso es lo que dice.”

Contemplación de la materialidad y la mentalidad

⠀

Debemos predicar internamente. Si vamos a escuchar, es solo dentro de este cuerpo. Ahora, meditemos. Tomen el cuerpo como el sendero, tomen el cuerpo como el fruto. Abandonaremos los cinco aferramientos, los cinco aspectos de la impermanencia, los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo. Abandonen esta materialidad (Rūpadhamma) y mentalidad (Nāmadhamma). Si pueden soltarlo, se convierte en Dhamma. Si no pueden soltarlo, se aferran a la materialidad y la mentalidad, convirtiéndolas en un yo, y eso es simplemente Intoxicación con el Dhamma.

⠀

Contemplen las formaciones, la mentalidad-materialidad, tal como es. Los cinco aspectos de la impermanencia, los cinco aspectos del sufrimiento, los cinco aspectos del no-yo, los cinco aferramientos.

Los cinco aferramientos consisten en:

• El agregado del aferramiento a la forma material (rūpūpādānakkhandha) es el primer aferramiento.

• El agregado del aferramiento a la sensación (vedanūpādānakkhandha) es el segundo aferramiento.

• El agregado del aferramiento a la percepción (saññūpādānakkhandha) es el tercer aferramiento.

• El agregado del aferramiento a las formaciones mentales (saṅkhārūpādānakkhandha) es el cuarto aferramiento.

• El agregado del aferramiento a la conciencia (viññāṇūpādānakkhandha) es el quinto aferramiento.

  ⠀

Una vez que hayan investigado dentro de los cuatro elementos (Catudhātu) y los cinco agregados (Pañcakkhandha), y hayan soltado estos cuatro elementos y cinco agregados, la meditación se vuelve tranquila. Cuando la sensación cesa, la percepción cesa, las formaciones cesan, la conciencia cesa, y la materialidad, convencionalmente designada como tierra, agua, fuego y aire, se suelta, entonces se está a gusto. La mente se calma.

⠀

Purifiquen sus cinco preceptos. A través de este ojo, es un tipo de precepto. A través de este oído, es otro tipo de precepto. Eliminen la falta de los ojos, de los oídos, de la nariz, de la lengua, de estos cuatro y cinco aspectos del cuerpo. Los cinco preceptos son esto. Eliminen la falta, el agrado y el desagrado, de su propia mente y corazón hasta que estén completamente puros.

El sendero y la meditación de concentración

⠀

Continúen practicando. Si quieren tomar “Buddho” como su objeto de meditación, háganlo. O si quieren tomar “Dhammo” como su objeto de meditación, como su sendero de meditación, también pueden hacerlo.

⠀

Una vez que tienen “Buddho, Buddho” como el objeto mental constante de su corazón, y cuando lo practican con intensidad, la respiración también puede calmarse. Pero tengan cuidado de no dejar que se convierta en Intoxicación con el Dhamma. Las diversas imágenes mentales (Nimitta) deben ser estudiadas. Una vez que las conocen tal como son, suéltenlas. Quedarse jugando con ellas también es Intoxicación con el Dhamma. “Buddho, Buddho” aquí, “Buddho, Buddho” se convierte en Intoxicación con el Dhamma. “Dhammo, Dhammo”, no se convierte en Dhammo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. “Sangho, Sangho”, estos son objetos mentales para el corazón. Manteniéndose enfocados en uno durante mucho tiempo, la mente y el corazón pueden calmarse y entrar en concentración, de la misma manera.

⠀

Eviten que surja esta Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma del pasado y la del futuro. El pasado ya pasó, se ha ido, es Intoxicación con el Dhamma. El futuro aún no ha llegado, es Intoxicación con el Dhamma. Si la mente está firmemente en el presente, entonces es Dhammo.

⠀

El pasado y el futuro son Intoxicación con el Dhamma. Protéjanse bien. Solo hay estas dos cosas que son Intoxicación con el Dhamma. Aparte de la mente firmemente en el presente, esto es Dhammo. No gira según las formaciones, no gira según las convenciones, entonces está bien.

⠀

Esto es contemplación. Pueden tomar “Buddho” como el sendero, la meditación del sendero. O pueden tomar el cuerpo como el sendero, contemplando el cuerpo, las formaciones, la mentalidad-materialidad. Practiquen esto hasta que sean hábiles.

⠀

Los hijos de buenas familias que vienen a ordenarse en la vida monástica, el preceptor les enseña este cuerpo como el sendero: Kesā, Lomā, Nakhā, Dantā, Taco; Taco, Dantā, Nakhā, Lomā, Kesā, en orden directo (Anuloma) y en orden inverso (Paṭiloma). Hacia arriba, contemplen desde las uñas de los pies hasta la punta del cabello. Hacia abajo, contemplen desde la punta del cabello hasta las uñas de los pies. Este es el sendero. Tomen el cuerpo como el sendero.

⠀

Cuando todo se ha soltado, sin aferrarse a la materialidad y la mentalidad como un yo, la percepción se calma. Las formaciones, el condicionamiento, el surgimiento, el cese, todo el sufrimiento y el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo, cesan. La conciencia, el conocimiento de lo bueno y lo malo, el mérito y el demérito, lo correcto y lo incorrecto, también cesa por completo. Entonces la mente puede calmarse.

⠀

El cuidado contra la Intoxicación con el Dhamma está envuelto en el pasado y el futuro. El pasado que uno ha conocido, ha visto, de lo que ha hablado, con lo que ha jugado. Cuando estableces el punto de “Buddho, Buddho”, puede convertirse en Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, ya es Intoxicación con el Dhamma. Intoxicado pensando en esto y aquello. El pasado que has visto se trae a colación y se convierte en Intoxicación con el Dhamma. El “Buddho” que se iba a tomar como objeto de recitación, como objeto mental del corazón, ya no se puede. Se ha convertido en Intoxicación con el Dhamma.

⠀

Fabrica y condiciona, surge y cesa en todo. Por lo tanto, protéjanse de la Intoxicación con el Dhamma. El pasado es una forma de Intoxicación con el Dhamma. El futuro es otra forma de Intoxicación con el Dhamma. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, cortando el anhelo, cortando las contaminaciones, cortando la presunción (Māna) y la perspectiva (Diṭṭhi), cortando el aferramiento y la adhesión de uno mismo hasta que esté completo, entonces se puede estar en calma. Solo protéjanse de esta única cosa, la Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te descuidas, “Buddho, Dhammo”, firmemente establecido, ese es el objeto mental del corazón, el sendero del corazón, el refugio del corazón.

⠀

Es solo cuestión de protegerse de esa única cosa. Practíquenlo hasta que se adhiera, se arraigue y se mantenga constante. Hacer eso es suficiente. Ir por ahí con opiniones y puntos de vista sin sentido, eso también es Intoxicación con el Dhamma. No piensen, no reflexionen. Estar perdido, intoxicado con el rango, intoxicado con el honor, eso es Intoxicación con el Dhamma.

⠀

La Intoxicación con el Dhamma pernicioso (Akusala), la Intoxicación con el Dhamma meritorio. Está ahí. La Intoxicación con el Dhamma indeterminable es el objeto de contemplación para enfocar la mente, para que se calme bien, y entonces está bien.

⠀

Si profundizan en esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, cuando surgen la ilusión, la codicia y la ira, surgen las contaminaciones. Es eso mismo. La ilusión, la codicia, la ira, la pasión (Rāga). Corten las contaminaciones y el anhelo. La enfermedad y la dolencia son la raíz de todas las contaminaciones. Las cinco contaminaciones, los innumerables anhelos, todo depende de la intención. Este anhelo, la satisfacción, también es una contaminación.

⠀

La ilusión y la codicia, esto es lo que surge. Supriman la ilusión, la codicia, la ira, la pasión, esta contaminación. Córtenlo todo, extínganlo todo. Podemos conocer claramente esta ilusión y esta codicia. Las formaciones de la conciencia, las formaciones no conscientes, en cuanto a lo meritorio y lo pernicioso, podemos abandonarlo, podemos soltarlo.

⠀

Las formaciones meritorias, las formaciones no meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito, para que sean caridad. El Dhamma pernicioso nos dirige a ser codiciosos, a estar enojados, a estar ilusionados. Nos dirige para que la pasión y las contaminaciones surjan en nuestra mente y corazón. Cuando podemos abandonarlo todo, se convierte en Dhammo. Si no podemos abandonarlo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, intoxicado con la codicia, la ilusión, la ira, en todas partes. Es el amo de todas las contaminaciones. El anhelo de las contaminaciones, el diluvio del placer sensual, también es esto. El diluvio de la existencia, el diluvio de las opiniones, es lo mismo. El gran diluvio de la ignorancia. Extinguir este grupo por completo, y oh, qué alivio para la mente y el corazón. Reciten “Buddho” para calmarlo como un único objeto mental.

⠀

Practicar el abandono, pero no cortar de manera decisiva, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Se ha intoxicado antes, se intoxica pensando. Es el pasado el que piensa, fabrica, condiciona, en el asunto de las formaciones, el surgimiento y el cese, el sufrimiento, el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo. Cuando el asunto de las formaciones coincide con el estado, oh, es Intoxicación con el Dhamma.

⠀

En ese momento, contemplen este cuerpo cada vez más. En las propiedades de los agregados, como tierra, agua, fuego y aire. Estos cuatro elementos a los que uno se aferra. La sensación, la percepción, las formaciones, la conciencia, esto es mentalidad. Cuando surge la mentalidad, uno se olvida de sí mismo. No conoces las formaciones. Esta mentalidad condiciona primero. Condiciona tanto el pecado como el mérito. Condiciona tanto lo correcto como lo incorrecto, tanto lo bueno como lo malo. Si te pierdes siguiéndolo, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te pierdes, es Dhammo. Cuando la ira y la ilusión han cesado por completo, esto es Dhammo constantemente.

⠀

La ilusión, la codicia, la ira, podemos dirigirlas. Formaciones meritorias, formaciones no meritorias. Las formaciones meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito y bondad. Las formaciones no meritorias, podemos dirigir el pecado para que surja en nuestra mente y corazón. Entonces será Intoxicación con el Dhamma constantemente.

⠀

Llevarlo demasiado lejos es Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma es difícil. Trae asuntos desde tiempos inmemoriales. Cuando surge, no sabes de dónde vino. Esta Intoxicación con el Dhamma es importante. Tan pronto como te descuidas, te intoxicas pensando, reflexionando.

⠀

Los practicantes deben ser más serios de lo normal. Hagan su mente firme y decidida. ¿Dónde puede haber duda? Son las viejas fabricaciones que surgen como agrado y desagrado. Surgen y cesan aquí, y no las conocen tal como son. Si las conocen tal como son, cesan. Si se mantienen enfocados en ello de esta manera, gradualmente disminuirá su fuerza. Corten el pasado y el futuro por completo. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, haciendo en el presente, viendo claramente en el presente.

Acción e intención

⠀

La razón por la que algunas personas quieren hacer el mal y otras quieren hacer el bien es que aquellos que hacen el mal no tienen la oportunidad de hacer el bien porque solo piensan en hacer el mal. Es por la acción. La intención (Cetanā) es también acción.

⠀

La intención es la acción meritoria. La intención es la acción pecaminosa. La intención es ambas cosas. El Buda dijo: “Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi”. “Monjes, yo declaro que la intención es la acción”. La intención es la acción misma, la acción buena y la acción mala.

⠀

Un ejemplo de intención que es acción meritoria es la intención de observar los preceptos hoy. Observar los preceptos para mantener puros tanto el cuerpo como el habla, y mantener la mente clara. Practicar la satisfacción, tener paciencia, tener resistencia tanto en el cuerpo como en la mente. El pasado y el futuro no son relevantes. La Intoxicación con el Dhamma del pasado, la Intoxicación con el Dhamma del futuro.

⠀

Los que hacen el mal deben caer en el infierno una y otra vez. ¿Tendrán alguna forma de redimirse? No, no la tendrán. Ya han cometido acciones con el cuerpo, el habla y la mente. La intención de matar seres vivos, la intención de robar, todas las intenciones, tienen mucha acción. La intención es acción malvada.

⠀

Él dijo que dejen que la intención sea acción meritoria. Establézcanse en la intención de mantener el cuerpo verdadero. Cuerpo verdadero, habla verdadera, y este corazón, no dejen que divague y se inquiete. Practiquen la satisfacción total. Los ojos ya están en su estado normal. Los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo también están en su estado normal. El corazón también está en su estado normal. El corazón no va a ninguna parte. Este corazón puro se establece en su estado normal, sin ir a ninguna parte. Es solo la percepción la que va y recuerda, trayendo cosas para que fermenten en el corazón. Y entonces el corazón se angustia, eso es todo.

Crear las propias perfecciones

⠀

Alguien le preguntó una vez a Ajahn: “¿Qué es la ‘mente falsa’?”. Él respondió:

“La mente falsa no es más que las formaciones mentales. Es una designación convencional para esas formaciones. El surgimiento, el cese, el sufrimiento, la impermanencia, el no-yo, todo proviene de estas formaciones. La mente falsa... La mente verdaderamente real es la mente pura. Si puedes abandonarlo, y la mente está pura, entonces estás a gusto. Entonces no hay mente falsa.”

⠀

En una ocasión, Ajahn respondió a la pregunta de cómo se puede saber en qué se ha convertido alguien desde una vida pasada. La respuesta fue la siguiente: Cuando uno posee perfección en conocimiento y conducta (vijjā-caraṇa-sampanno) y está dotado de los tres conocimientos verdaderos (Tevijjā), posee el conocimiento de las existencias pasadas (Pubbenivāsānussatiñāṇa).

⠀

Como Luang Pu Mun, quien fue el maestro de Ajahn Waen, estudió hasta que supo bien que había aspirado a la budeidad, durante cuántas existencias, cuántas vidas, cuántos eones, o si el Buda ya lo había predicho. Al profundizar más y más, llegó al día en que hizo el voto solemne de aspirar a la budeidad.

⠀

Pero en este ciclo de morir y nacer, ha habido muchas veces. Morir por el placer sensual, nacer por el placer sensual, sufrir por el placer sensual, ser feliz por el placer sensual. Miró a través de los cielos hasta el reino de la budeidad. Buddho.

⠀

No volveremos a morir y nacer sin fin. A partir de entonces, intensificó su esfuerzo hasta que a las dos de la mañana alcanzó el segundo conocimiento: el conocimiento de la muerte y renacimiento (Cutūpapātañāṇa). Saber dónde mueren los seres de este reino y dónde renacen. Mueren en ese reino, mueren aquí y renacen allí. Mueren allí y renacen en otro lugar.

⠀

Esto es el conocimiento de la muerte y el renacimiento. El conocimiento de la destrucción de las contaminaciones (Āsavakkhayañāṇa), el tercer nivel de conocimiento. Conocer que las propias contaminaciones han sido completamente erradicadas. Las contaminaciones del cuerpo y el habla han sido completamente erradicadas. Las contaminaciones de nuestra mente han sido completamente erradicadas. Nuestras acciones han sido cortadas. Tenemos acciones que no volverán a brotar.

⠀

La mente posterior ya ha cesado. Apoyándose en las cinco fuerzas: la fuerza de la fe, la fuerza del esfuerzo, la fuerza de la atención plena, la fuerza de la concentración, la fuerza de la sabiduría, para conocer clara y radiantemente con el fin de extinguir los agregados en el parinibbāna. Ya no nos deleitamos en crear una nueva existencia. Y así, el asunto se acaba.

⠀

Al final, mientras todavía tengamos existencias y nacimientos, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son una rueda de samsara. La rueda de samsara aplasta a los seres. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son reales.

⠀

Cuando se tomen un descanso, cultiven la calma de inmediato. Practiquen aquí en el corazón. Hay mucha gente. Hablar con esta persona es de una manera, con esa persona es de otra. Nunca parece haber acuerdo.

⠀

La duración de nuestra vida de formaciones ya está al máximo. Los días, noches, meses y años se acaban. Hagamos lo que hagamos, debemos cultivar diligentemente nuestra mente continuamente.

Cuando los cuatro elementos y los cinco agregados se separen:

• La tierra volverá a ser la vieja tierra.

• El agua volverá a ser la vieja agua.

• El fuego volverá a ser el viejo fuego.

• El viento volverá a ser el viejo viento.

• El elemento espacio permanecerá como estaba.

⠀

Solo queda el corazón. La tierra no es el corazón. El agua no es el corazón. El fuego no es el corazón. El viento no es el corazón.

⠀

Pero dependemos de estas cosas. Esta es la herencia de nuestros padres, “na” y “mo”, estos elementos y agregados. Esta es la buena herencia. Para establecerse en los preceptos, uno depende de la herencia de los padres, abuelos y antepasados. Cuando uno quiere hacer méritos y dar, depende de la herencia de los padres como base. Para aprender el conocimiento del mundo, uno también toma la herencia de los padres como base.

⠀

Por lo tanto, cuando la gente quería venir a presentar sus respetos a las “perfecciones” (Pāramī) de Ajahn, él ofreció esta reflexión final:

“Las perfecciones uno mismo debe crearlas. Es como si quisieras que tu propio árbol de mango diera muchos frutos, debes cuidarlo y nutrirlo diligentemente. No te limites a ir y admirar los árboles de mango de otras personas. Debes ir a plantar y cuidar tu propio árbol de mango. La creación de perfecciones es lo mismo. Debes crearlas, debes hacerlas tú mismo.”

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

En el siglo XX, el mundo occidental comenzó a conocer al ‘Ejército del Dhamma’ de la meditación (Kammaṭṭhāna) de la Tradición del Bosque, liderado por Luang Pu Mun Bhuridatto... Pero si retrocedemos en el tiempo casi cien años antes, durante la era de la construcción de la nación de Siam, hubo un Venerable Anciano (Thera) que fue como un pilar y un refugio espiritual para la gente de esa época. Él fue quien purificó y difundió el ‘Chinabanchorn Gatha’, un canto sagrado (Gāthā) que se cree posee el poder del Buda (Buddhānubhāva) para proteger del peligro y traer felicidad y prosperidad... Su Santidad Phra Buddhacarya (Toh Phrommarangsi)... un Noble Monje Iluminado (Ariyasaṅgha) de tres reinados.

Capítulo 1: Nacimiento y Primera Infancia

Año 1775... En la época del gran general conocido como Chao Phraya Chakri, quien más tarde sería entronizado como el primer rey de la dinastía Chakri, Su Majestad el Rey Phra Phutthayotfa Chulalok, o Rama I, dirigió sus ejércitos a la batalla en la ciudad de Kamphaeng Phet para hacer frente a la feroz invasión birmana de Siam.

Un día, después de inspeccionar sus tropas, exhausto y con una sed extrema, detuvo su caballo para descansar en un granero en el borde de un campo de arroz. Allí conoció a una hermosa joven llamada “Ngud”, hija de Ta Phon y Yai La. Cuando le pidió agua, Ngud demostró una inteligencia impresionante. Sacó agua fresca de una vasija de barro, esparció pétalos de loto en el cuenco hasta llenarlo y se lo ofreció.

Al ver esto, Chao Phraya Chakri preguntó con curiosidad: “Tengo mucha sed, ¿por qué te burlas de mí esparciendo pétalos de loto de esta manera?”.

Ngud respondió con voz humilde pero llena de sabiduría: “No lo he hecho con la intención de burlarme de usted. Lo hice porque vi que estaba muy cansado y sediento. Si bebe agua demasiado rápido, podría atragantarse y sentir calambres. Estos pétalos de loto le ayudarán a beber lentamente, protegiéndole así de cualquier peligro”.

La respuesta de Ngud asombró a Chao Phraya Chakri por su inteligencia y consideración. La impresión se convirtió en amor y afecto. Conversó con ella hasta que Ta Phon y Yai La regresaron, y entonces pidió la mano de su hija según las costumbres de la época, entregándole su anillo personal como prenda de compromiso.

De esa relación nació en silencio un niño: el hijo real no reconocido oficialmente de Chao Phraya Chakri. Fue este último, Chao Phraya Chakri, quien en el futuro reinaría sobre Siam como Rama I de la dinastía Chakri.

Poco tiempo después, Chao Phraya Chakri tuvo que regresar con sus tropas a Thonburi. Se despidió de Ngud, que estaba en las primeras etapas del embarazo, sin saber que sería una separación definitiva como marido y mujer.

Ngud, junto con sus padres, se mudó para comerciar en barco entre las ciudades del norte y Thonburi. Cuando su embarazo llegó a término, se establecieron en una casa flotante en el área de Bang Khun Phrom. Y en el año 1776, en una noche de miércoles del sexto mes lunar, dio a luz a un hijo de piel clara y cuerpo robusto y sano.

Cuando el bebé tenía aproximadamente un mes, la gente notó dos características peculiares: un solo hueso en el brazo y una gran marca de nacimiento negra en medio de la espalda. Los diversos comentarios preocuparon enormemente a Ngud, la madre. Temiendo por el destino de su hijo, decidió ofrecerlo como discípulo a un venerable monje de gran virtud, y le aconsejaron que fuera a ver a “Luang Phor Kaew” del templo Wat Bang Lamphu Bon.

Esa tarde, al encontrarse con el maestro Kaew, este examinó al bebé y profetizó: “Este niño posee una inteligencia aguda, una gran perseverancia y paciencia. En el futuro, llegará a ser una gran figura, un experto en todas las ciencias. Tendrá muchos seguidores y un alto estatus, y vivirá una larga vida”.

El maestro aceptó al bebé como su hijo adoptivo, pero le pidió a Ngud que lo cuidara hasta que cumpliera los tres años.

A los tres meses, se celebró la ceremonia tradicional de afeitarle el primer cabello. Después, la familia de Ngud se trasladó a la ciudad de Phichit. Allí, prosperaron en el comercio y se convirtieron en patrocinadores del gran templo de la ciudad, ganándose el respeto del “Venerable Phra Kru Yai”, el abad, un experto en hechizos y encantamientos sagrados.

Capítulo 2: El Novicio Toh, en Busca del Camino del Dhamma

En el año 1795, cuando el joven Toh cumplió 7 años, su madre lo llevó para que fuera discípulo y estudiara con el respetado abad del gran templo de Phichit, conocido como “Venerable Phra Kru Yai de Phichit”, para aprender diversas materias. Con una inteligencia y diligencia excepcionales, a los 13 años participó en la ceremonia del nudo superior y, poco después, impulsado por una fe inquebrantable, se ordenó como novicio.

Como el “Novicio Toh”, se dedicó a estudiar la Doctrina y la Disciplina (Dhammavinaya) y las escrituras de gramática pali de nivel superior hasta dominarlas. Además del conocimiento del estudio de la Doctrina (Pariyattidhamma), el Venerable Phra Kru Yai también le enseñó amablemente diversos encantamientos y hechizos, tanto para la protección como para atraer la benevolencia, los cuales el Novicio Toh aprendió y practicó hasta volverse diestro.

A los 15 años, después de tres años como novicio, sintió un fuerte deseo de estudiar las escrituras del Dhamma a un nivel aún más alto. Cuando Phra Kru Yai conoció su intención, admitió que las escrituras avanzadas estaban más allá de su experiencia. Viendo la inteligencia y determinación del Novicio Toh, no quiso retenerlo. Le aconsejó amablemente que fuera a estudiar con el venerable maestro del templo de la ciudad de Chainatburi, un erudito en ese campo.

El Novicio Toh se llenó de alegría. Regresó a pedir permiso a su familia, que estuvo de acuerdo y comenzó a preparar el viaje hacia la ciudad de Chainatburi.

Este viaje estuvo marcado por un acontecimiento asombroso, un indicio del mérito y las perfecciones (Puñña-pāramī) acumulados por el joven novicio...

Capítulo 3: Fenómeno Sobrenatural

El barco navegó durante dos noches hasta llegar al muelle frente al templo de la ciudad de Chainatburi por la noche. Los remeros atracaron el barco para descansar. Mientras todos dormían profundamente...

Al amanecer, los aldeanos que vivían a la orilla del río se quedaron aterrados al ver un cocodrilo enorme salir del agua. Se deslizó hasta la proa del barco, donde uno de los remeros dormía, con la intención de arrastrarlo para devorarlo. Los gritos despertaron a todos en el barco. Los otros dos remeros se apresuraron a ayudar a sacar a su amigo de las fauces de la muerte.

Pero entonces ocurrió algo desconcertante...

Mientras todos estaban en pánico, el novicio Toh, que se había despertado para sentarse en desarrollo mental (Bhāvanā) dentro de la cabina del barco, observó cómo, de repente, el gran cocodrilo comenzó a comportarse de forma extraña. No podía abrir la boca, su cuerpo se puso rígido, no podía hundirse ni nadar para escapar. Parecía haberse quedado sin fuerzas de repente. El suceso dejó perplejos a todos los que lo presenciaron.

Al llegar a la ciudad de Chainatburi, el venerable jefe del distrito monástico, reconociendo el elevado destino y mérito del Novicio Toh, lo aceptó gustosamente como discípulo. El Novicio Toh permaneció allí estudiando el estudio de la Doctrina durante tres años completos. Con diligencia, adquirió un profundo conocimiento de la Doctrina y la Disciplina. Sin embargo, con el deseo de profundizar aún más en sus estudios, a los 18 años, se despidió del venerable maestro para viajar a Bangkok. El maestro lo apoyó y lo envió de regreso con su familia en Phichit para que se preparara.

Tras despedirse de la gente que tanto lo quería, en el año 1793, su abuelo Ta Phon lo llevó a Bangkok, regresando al cuidado del Maestro Kaew en Wat Bang Lamphu Bon. Cuando el Maestro Kaew se enteró de la sincera intención del Novicio Toh de continuar sus estudios, se alegró enormemente, viendo que su profecía del pasado se había hecho realidad. Llevó al Novicio Toh a ser discípulo de un erudito real para que estudiara a un nivel superior.

Con su hermosa conducta e inteligencia, se ganó el afecto de maestros y altos funcionarios, quienes se convirtieron en sus patrocinadores. Su fama por dar sermones sobre el Dhamma se extendió por todas partes, pero él permaneció enfocado en el estudio y la práctica. Finalmente, sus patrocinadores nobles acordaron que este novicio de gran intelecto debía ser presentado al Príncipe Itsarasunthon, el hijo real de Rama I, quien en el futuro ascendería al trono como Rama II.

Capítulo 4: El Novicio Real Bajo el Manto de la Realeza

Cuando llegó el momento de la audiencia, el Novicio Toh se presentó ante Su Alteza Real el Príncipe. Tan pronto como el príncipe vio al novicio, de apariencia noble y elegante, llevando el cinturón especial que era un regalo real, sintió un gran afecto por él.

El príncipe conversó con él y le preguntó sobre su edad y sus padres. Al conocer su verdadero origen por las respuestas del novicio, su afecto creció aún más. Lo tomó bajo su patrocinio y dispuso que se trasladara para residir en el Templo Mahathat para estudiar el Dhamma directamente con el Patriarca Supremo. A partir de entonces, el Novicio Toh se convirtió en un “novicio real” y estudió el estudio de la Doctrina hasta alcanzar un dominio aún mayor.

En el año 1797, al cumplir los 21 años, Su Alteza Real el Príncipe ordenó que se llevara a cabo una ceremonia de ordenación (Upasampadā) con todos los honores reales. Recibió el nombre monástico de “Phrommarangsi”, pero la gente continuó llamándolo “Luang Phor Toh”.

Después de eso, Luang Phor Toh regresó para residir en Wat Mahathat, estudiando más a fondo el Canon Pali (Tipiṭaka) con Somdet Phra Vanarat hasta volverse un experto. Con su conducta ejemplar y sermones que cautivaban a los oyentes, su fama se extendió por todas partes. Más tarde, durante el reinado del Rey Rama II, su antiguo patrocinador, se le otorgó el título monástico (Samanasak) de “Phra Maha Toh”, junto con una barcaza real para sus viajes para enseñar el Dhamma.

Fue durante este período que Luang Phor Toh tuvo la oportunidad de enseñar la escritura jemer y las escrituras pali al Gran Príncipe, o Príncipe Mongkut, quien más tarde se convertiría en el Rey Mongkut, Rama IV, cuando se ordenó como novicio y monje. Su estrecha relación y personalidades compatibles forjaron un profundo vínculo entre ellos a partir de entonces.

Luang Phor Toh era un monje sereno y humilde, no ostentoso. Vivía una vida sencilla y apartada, dedicado firmemente a la práctica de la meditación. Así fue durante más de 25 años, durante el reinado del Rey Rama III, hasta que... el reino cambió una vez más.

Capítulo 5: Somdet Toh Huye

En el año 1851, el Rey Rama III falleció. Los nobles y funcionarios del gobierno invitaron unánimemente al Príncipe Mongkut, quien había sido discípulo de Luang Phor Toh durante su vida monástica, a que dejara los hábitos y ascendiera al trono como el Rey Mongkut, o Rama IV.

Cuando Luang Phor Toh, que entonces tenía 64 años, se enteró de la noticia, hizo algo que nadie esperaba... Se marchó a realizar prácticas ascéticas (dhutaṅga), desapareciendo silenciosamente del templo.

Cuando el Rey Mongkut ascendió al trono, el discípulo convertido en rey recordó inmediatamente a su antiguo maestro. Ordenó que buscaran a “Maha Toh”, pero nadie pudo encontrarlo. A medida que pasaban los días, el rey se enfadaba cada vez más con el departamento de asuntos religiosos.

“¡No puede volar, no puede excavar bajo tierra, ni siquiera puede romper los muros del universo para escapar!”, declaró el rey. “¡Encuéntrenlo de inmediato!”.

Ordenó a Phra Yana Bodhi que lo buscara, pero no hubo rastro. Finalmente, el rey proclamó con firmeza: “¡Lo buscaré yo mismo!”.

La orden real fue enviada a los gobernadores de todas las regiones: norte, sur, este y oeste, para que arrestaran a Phra Maha Toh y lo enviaran de regreso a la capital. Se desató el caos en todo el reino y la comunidad budista. Gobernadores y líderes monásticos se unieron para inspeccionar a cada monje peregrino y visitante que pasaba por sus áreas.

Pero Luang Phor Toh utilizó las artes místicas que había aprendido. Su maestro llamaba a esta técnica “Narayana Transforma su Forma”. Podía cambiar su apariencia física, haciendo que aquellos que lo conocían no lo reconocieran. Incluso si se encontraban cara a cara, lo veían como otro monje y le permitían continuar su camino sin problemas.

Por compasión hacia los muchos monjes inocentes que sufrían arrestos e interrogatorios en la búsqueda, Luang Phor Toh decidió poner fin a su huida. Se reveló a un jefe de aldea en un pueblo remoto y aceptó ser escoltado de regreso a Bangkok para presentarse finalmente ante el rey.

Cuando el Rey Mongkut vio a su antiguo maestro, habló con voz más suave:

“Ahora es mi turno de gobernar el país. Debes ayudarme a nutrir el budismo juntos”.

Entonces, emitió un decreto real otorgando a Luang Phor Toh el título de “Phra Dhammakitti” y nombrándolo abad del Templo Rakhang Khositaram.

A partir de ese momento, comenzó un nuevo capítulo en su vida, como el venerable abad del Templo Rakhang, quien crearía muchas más leyendas memorables y más tarde sería conocido como “Somdet Toh”.

Capítulo 6: Sabiduría Trascendental

Cuando Luang Phor Toh, ahora con su nuevo título de Phra Dhammakitti, se convirtió en el abad del Templo Rakhang Khositaram, demostró una profunda sabiduría y métodos únicos para resolver problemas. En muchas ocasiones, utilizó medios ingeniosos para enseñar el Dhamma y resolver conflictos de manera asombrosa.

La Venganza se Acaba al no Guardar Rencor

Cuando estalló una violenta disputa entre monjes en el Templo Rakhang, la decisión de Luang Phor Toh de culpar primero al monje herido llevó a que el asunto fuera denunciado a Somdet Phra Vanarat, el jefe de la región monástica. Fue convocado para ser interrogado sobre sus razones.

Allí, Luang Phor Toh explicó su razonamiento: “Dije eso porque sé muy bien que ese monje agredió al otro en una vida anterior, pero no lo recuerda. Por aferrarse al orgullo, su cabeza resultó herida”.

Cuando Somdet Phra Vanarat le pidió pruebas, Luang Phor Toh citó la palabra del Buda (Buddhavacana) como su testigo, diciendo: “Lo sé según el dicho del Buda: ‘Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ’, que significa ‘El odio nunca se apacigua con el odio’. El odio solo se apacigua con el no-odio. Esta es la enseñanza del Buda que me lo dice, es el testigo que me permite saber que para que las personas se hagan daño, debe haber una deuda kármica entre ellas. Por eso me atreví a decir: ‘Tú lo golpeaste primero’”.

Con este profundo razonamiento, Somdet Phra Vanarat le otorgó la autoridad para juzgar el caso. Luang Phor Toh luego llamó a los dos monjes y les enseñó sobre el perdón, resolviendo la disputa pacíficamente. Asumió la responsabilidad como abad por no haberlos instruido adecuadamente, lo que llevó a que todas las partes se reconciliaran, admirando su sabiduría.

Permítame ponerme bajo su protección

En otra ocasión, dos monjes en el Templo Rakhang comenzaron a discutir y a insultarse a gritos. Luang Phor Toh, que estaba descansando fuera de su celda, fue testigo del incidente. No intervino con regaños, sino que se levantó, entró en su celda, preparó flores, incienso y velas en una bandeja y caminó directamente hacia los monjes que discutían. Se arrodilló en el suelo, levantó la bandeja de flores en ofrenda a los dos adversarios y suplicó con humildad:

“¡Oh, venerables señores! ¡Protéjanme, por favor! Me encomiendo a ustedes. He visto lo increíblemente hábiles que son. Realmente hábiles, mis señores... Les ruego que me acepten bajo su protección”.

Su acción y extrema humildad sorprendieron a los dos monjes y los hicieron volver en sí. Inmediatamente dejaron de discutir, se arrodillaron y se postraron ante Luang Phor Toh. Pero Luang Phor Toh se postró en respuesta, creando una escena en la que los tres monjes se postraban unos ante otros. Finalmente, todo el conflicto se disolvió, transformándose en respeto mutuo.

Enfrentando a los Eruditos

En la residencia del regente, se organizó una reunión de eruditos de diversas naciones para intercambiar conocimientos sobre filosofía y religión. El Chao Phraya invitó a Luang Phor Toh a dar un discurso sobre el Dhamma como representante de los eruditos de Siam.

El día del evento, los eruditos unánimemente honraron a Luang Phor Toh pidiéndole que fuera el primero en hablar. Luang Phor Toh subió al estrado en medio de un silencio total y comenzó su discurso repitiendo solo dos palabras una y otra vez:

“Consideración...(Phicharanā) Gran Consideración...(Mahā-Phicharanā) Consideración... Gran Consideración...”

Murmuró estas palabras durante casi una hora. El Chao Phraya se acercó y le susurró: “Venerable señor, por favor, explíqueles un poco más”.

Luang Phor Toh entonces levantó la voz un poco y repitió las mismas palabras durante otra hora, hasta que el Chao Phraya tuvo que recordárselo por segunda vez. Esta vez, Luang Phor Toh gritó a pleno pulmón:

“¡CONSIDERACIÓN! ¡GRAN CONSIDERACIÓN!” y luego explicó...

“Ya sean los asuntos del mundo, de la nación, de la religión o cualquier empresa, el éxito se logra a través de la ‘consideración’. Uno debe considerar en etapas, desde lo burdo hasta lo sutil, hasta llegar al núcleo del asunto, de manera exhaustiva y cuidadosa. Entonces, todos conocerán por sí mismos el mérito y el demérito, el beneficio propio y el de los demás. Aquellos con poca atención y poca sabiduría, que consideran solo superficialmente, solo sabrán superficialmente. Pero quien use una profunda sabiduría para considerar hasta el final, sin cerrar los ojos ni ser crédulo, esa persona verá los resultados claramente por sí misma... Así es”.

Cuando terminó de hablar, bajó del estrado. Los eruditos de otras naciones permanecieron en silencio; nadie se atrevió a subir a expresar sus propias ideas después de él. Porque la única palabra “Consideración” había abarcado la esencia de todas las cosas. La reunión tuvo que terminar ese día.

Una Parábola del Nirvana

Con su mérito espiritual y su profunda sabiduría, Somdet Toh se convirtió en un refugio intelectual para la gente de su tiempo. En una ocasión, durante una conversación sobre el Dhamma, alguien planteó el tema del Nirvana (Nibbāna), preguntando cuál es su verdadera naturaleza. Algunos lo traducen como cese, otros como liberación de las ataduras, y otros como la no-reencarnación después de la muerte. La variedad de significados causaba confusión, dificultando la comprensión de su verdadero estado.

Somdet Toh respondió con humildad que él mismo nunca había alcanzado el reino del Nirvana, por lo que no podía describirlo claramente. Sin embargo, ofrecería una parábola para ayudar a comprenderlo a través de la razón y la lógica.

Contó un cuento a modo de comparación: Había dos jóvenes hermanas, y ambas deseaban mucho casarse y tener un esposo. Un día, la afortunada hermana mayor se casó primero. Así que la hermana menor fue a visitarla y le preguntó con gran curiosidad:

“Hermanita... eso de dormir y convivir con tu esposo, ¿cómo es exactamente la felicidad, la diversión y la alegría? Por favor, cuéntamelo”.

La hermana mayor, a pesar de experimentar una felicidad inmensa, no encontraba palabras para describir esa sensación placentera de manera que su hermana pudiera entender. Así que simplemente respondió: “Hermanita... el día que tengas tu propio esposo, lo sabrás por ti misma y no necesitarás volver a preguntarme”.

Poco tiempo después, la hermana menor se casó como deseaba. Al encontrarse de nuevo con su hermana mayor, esta le preguntó: “Y bien, hermanita, ¿ahora sabes cómo es el sabor de la vida conyugal?”.

La hermana menor solo pudo sonreír tímidamente y responder: “No te burles de mí, hermana”. Y ambas rieron juntas, porque ahora ambas habían experimentado por sí mismas el sabor de la vida de casadas.

Somdet Toh concluyó que el Nirvana es un estado de felicidad suprema y pura (ekantabaramasukha), que solo el practicante de la doctrina puede experimentar personalmente (paccattaṁ), y no puede ser descrito completamente a aquellos que aún no lo han alcanzado, al igual que las dos hermanas de la historia, que solo comprendieron la felicidad de la vida matrimonial cuando la vivieron ellas mismas.

Enfrentando el Mar Furioso

Una vez, durante un viaje real para celebrar la consagración del palacio en la colina de Mahai Sawan en la ciudad de Phetchaburi, Luang Phor Toh fue invitado a acompañarlos. Viajó en un barco de cuatro remos, partiendo desde la desembocadura del río en Ban Laem. Ese día, el mar estaba extremadamente agitado, una condición que los lugareños llamaban el “mar furioso”. Las olas y el viento eran tan violentos que los aldeanos le suplicaron preocupados: “¡Venerable señor, no salga, el barco se hundirá y morirá!”.

Pero Luang Phor Toh respondió con calma: “Vamos, vamos”.

Se paró en la proa del barco, usando solo un abanico de hoja de palma en su mano, que movía lentamente hacia adelante. Entonces ocurrió un fenómeno asombroso. Frente a su barco, las olas y el viento enfurecidos se apaciguaron, formando un canal de agua completamente liso, como si remaran en un canal tranquilo. Mientras tanto, a ambos lados del barco, las olas seguían siendo tan altas como murallas de agua. El monje asistente que viajaba con él en esa ocasión relató más tarde que fue una escena a la vez milagrosa y aterradora. Pero Luang Phor Toh permaneció de pie, moviendo el abanico con calma e impasible, hasta que el barco pudo atravesar con seguridad el mar furioso y entrar en la desembocadura del río de Phetchaburi, inspirando una profunda fe y reverencia en los aldeanos y nobles que presenciaron el evento ese día.

Pistas de Lotería

Además de las historias venerables, hay otra faceta de la leyenda de Somdet Toh que muestra la asombrosa conexión que tenía con la vida de la gente común: las historias sobre “dar buena fortuna”.

En esa época, la lotería popular en Siam no era de números como la de hoy, sino la “lotería Gho Kho”, que consistía en adivinar qué letra del alfabeto tailandés saldría. Por esta razón, la gente a menudo “interpretaba” sus palabras o acciones como letras para apostar. Y cuando se trataba de Somdet Toh... a menudo acertaban el premio.

Por ejemplo, una niña que vendía dulces en su barca llegó al Templo Rakhang. Él le pidió a un discípulo que le comprara dos platos. Cuando iba a pagar, la niña dijo que se los ofrecía. Él le repitió insistentemente: “¡Dos platos, jovencita... dos platos!”, incluso gritándole mientras su barca se alejaba.

Cuando la niña se lo contó a sus padres, se dieron cuenta de inmediato... La palabra “plato” (chan) en tailandés comienza con la letra (Cho Chan). Así que apostaron por esa letra en la lotería... ¡y ganaron el premio gordo!

En otra ocasión, regresaba de un viaje por las provincias. Al llegar a la desembocadura del canal de Bangkok Yai, se paró en la proa del barco, golpeando una bandeja de latón con su mortero de betel y gritando todo el camino: “¡He vuelto! ¡He vuelto!”.

Los aldeanos que lo oyeron lo interpretaron de diversas maneras, pero un grupo pensó que al gritar “¡He vuelto!”, podría estar insinuando que “la letra ganadora anterior volverá a salir”. Así que todos apostaron por la misma letra que había salido antes... ¡y al día siguiente, la lotería repitió la misma letra!

En realidad, Luang Phor Toh nunca tuvo la intención de dar pistas de lotería a nadie. Sus acciones y palabras eran naturales, llenas de compasión y sabiduría. Fueron los aldeanos quienes las interpretaron según sus propias creencias.

Sometiendo a Mae Nak Phra Khanong

La historia más legendaria que habla de su compasión es, sin duda, el incidente de “Someter a Mae Nak Phra Khanong”.

Para aquellos que no la conocen, la leyenda de “Mae Nak Phra Khanong” es una de las historias de fantasmas más famosas y creídas de la historia tailandesa, que se cree que ocurrió a principios del siglo XIX, durante el reinado del Rey Rama III. Es la historia de una joven llamada Nak, que murió trágicamente junto a su hijo nonato mientras su marido estaba en la guerra. Debido a su fuerte amor y apego a su esposo, su espíritu no pasó al más allá, sino que permaneció en su casa junto al canal de Phra Khanong, mostrando una ferocidad aterradora hacia cualquiera que intentara decirle a su marido la verdad... que ella y su hijo habían muerto.

En esa época, la fama de la ferocidad del espíritu de “Nang Nak” infundía terror en todas partes. Se contaba que podía estirar sus brazos a través del canal para recoger limones, lo que aterrorizaba a los aldeanos hasta el punto de que no se atrevían a pasar en barca por su casa al anochecer. Se decía que su espíritu mataba brutalmente a quienes la ofendían o intentaban revelar la verdad. Su fantasma acechaba a quienes pasaban por el canal de Phra Khanong por la noche, sin exceptuar a los monjes y novicios del templo, que estaban tan asustados que ninguno se atrevía a dormir solo. Varios exorcistas con poderes místicos intentaron someterla, pero ninguno pudo igualar la fuerza de Nang Nak.

Cuando la noticia de esta aflicción llegó a oídos de Luang Phor Toh, viajó al Templo Mahabut en el canal de Phra Khanong. Al caer la noche, se sentó a recitar encantamientos en la boca de la tumba de Nang Nak y convocó a su espíritu para conversar.

Nadie sabe de qué habló o qué acordó con el espíritu de Nang Nak, pero al final, exhumó un trozo del hueso de la frente de Nang Nak. Llevó ese trozo de hueso de regreso al Templo Rakhang, lo pulió hasta que quedó liso, inscribió símbolos yantras en él y lo convirtió en un “panneng” o talismán de hueso para llevarlo atado a la cintura a dondequiera que fuera. Se dice que lo hizo para permitir que el alma de Nang Nak participara en el mérito y estuviera cerca del budismo cada vez que él practicaba el Dhamma.

A partir de ese día, el espíritu de Nang Nak Phra Khanong nunca más volvió a aterrorizar y causar problemas a la gente. Aun así, se cuenta que su espíritu conservaba un carácter juguetón y le gustaba aparecerse para bromear con los novicios en el Templo Rakhang, hasta que Somdet Toh tuvo que reprenderla con compasión: “Oh, Nang Nak, no molestes a los venerables novicios”. Y el espíritu se calmó. Se dice que él no “sometió” ni “destruyó” su espíritu, sino que usó el amor benevolente (mettā) para “liberar” a ese espíritu del apego y guiarlo hacia un renacimiento feliz. Su acción en esta ocasión demostró la verdadera esencia del budismo, que se centra en ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento con compasión, no con violencia.

Sus inspiradoras historias y su conducta hicieron que su fama se extendiera por todo el reino. En 1865, el Rey Mongkut (Rama IV) le otorgó el título de Su Santidad Phra Buddhacarya, el más alto honor de su vida. Y ahora, la gente de todo el país lo llamaba con el máximo respeto y afecto “Somdet Toh”.

Capítulo 7: Hacia el Reino del Nirvana

A pesar de recibir el más alto título monástico, Somdet Toh continuó viviendo con sencillez y humildad. Siguió saliendo en su ronda de limosnas (piṇḍapāta) por sí mismo, hablaba con los pájaros con compasión y continuó construyendo grandes imágenes de Buda como ofrenda.

Inició el proyecto de construir una gran imagen de Buda en postura de meditación en Wat Bang Khun Phrom Nai (actualmente Wat Intharawihan). Él mismo preparó el polvo sagrado para crear pequeños amuletos budistas (Phra Khrueang) conocidos como “Phra Somdet”, para ser consagrados dentro de la gran estatua y distribuidos a quienes hacían donaciones. Sus amuletos estaban hechos de varios materiales sagrados, como concha de ostra en polvo, polvo de incienso, polen de flores y, lo más importante, los “cinco tipos de polvo sagrado” que él mismo preparaba: Phong Pattamang, Phong Itthije, Phong Maharai, Phong Phutthakhun y Phong Trinisinghe.

Hacía los amuletos todos los días con perseverancia, mientras la construcción de la gran imagen de Buda tomaba forma gradualmente.

Hasta que, en el año 1868, el Rey Mongkut falleció. Cuando Somdet Toh se enteró de la noticia, caminó llorando alrededor del Templo Rakhang, murmurando: “La diversión ha terminado... esta vez, la diversión ha terminado”. Era una expresión de su profundo duelo por el monarca que había sido tanto su discípulo como su patrón durante toda su vida.

Aunque el reino pasó al reinado del Rey Chulalongkorn, Rama V, el monarca que modernizó Siam, Somdet Toh siguió siendo un pilar espiritual inquebrantable para la nación. Continuó con su vida y sus deberes religiosos con determinación, a pesar de que su cuerpo envejecía con el tiempo.

Finalmente, en el quinto mes lunar del año del mono, en 1872, mientras Somdet Toh inspeccionaba la construcción de la gran estatua de Buda en Wat Bang Khun Phrom Nai, cayó enfermo debido a su avanzada edad y alcanzó el fallecimiento (maraṇabhāva) pacíficamente en la gran sala de ese mismo templo.

Vivió un total de 84 años, sirvió como abad del Templo Rakhang Khositaram durante 21 años y ostentó el título de Su Santidad Phra Buddhacarya durante 7 años.

La noticia del fallecimiento de Somdet Toh trajo una inmensa tristeza y duelo a la gente de todo el reino. El día en que su cuerpo fue trasladado de regreso al Templo Rakhang, personas de todas las clases sociales, desde la realeza y los nobles hasta la gente común, acudieron en masa para despedir su espíritu, llenando las orillas del río Chao Phraya. Fue una imagen que demostró el inmenso amor y la fe que el público sentía por el venerable monje que había sido como una luz guía para la nación de Siam.

Aunque el cuerpo de Su Santidad Phra Buddhacarya (Toh Phrommarangsi) ha cesado según la ley de las tres características de la existencia (tilakkhaṇa), su bondad, sus enseñanzas, su conducta y sus asombrosas historias siguen vivos en los corazones de los budistas (buddhasāsanika) tailandeses hasta el día de hoy. Los amuletos Phra Somdet que creó se han convertido en los objetos sagrados más venerados y codiciados, y lo más importante, la esencia de la sabiduría y la compasión que demostró a través de sus acciones a lo largo de su vida se ha convertido en un legado invaluable que continúa guiando a las personas por el camino de la bondad... para siempre.

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!

Nota del traductor:

Soy simplemente un practicante que desea preservar las enseñanzas de los monjes de la Tradición del Bosque de Tailandia. He elegido una traducción literal, oración por oración, para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido íntegro que los lectores tailandeses, sin resúmenes ni interpretaciones personales. Por lo tanto, para garantizar una precisión absoluta, he vuelto a traducir las versiones en inglés y español al tailandés, comparándolas frase por frase con el texto original para verificar que los principios, significados y expresiones del Dhamma se mantengan fieles a la fuente.

⠀

Aviso importante:

Es posible que encuentre expresiones idiomáticas inusuales o términos en pali no estándar. Estos fueron “medios hábiles” (Upaya) empleados por venerables maestros hace 30–50 años para hacer el Dhamma accesible a las zonas rurales de Tailandia, en una época en la que la educación formal se limitaba principalmente a la generación más joven, mientras que la mayoría de los adultos y ancianos aún no habían recibido una educación moderna. He conservado estos términos, ya que representan el encanto auténtico y espontáneo de las enseñanzas orales de la Tradición del Bosque de Tailandia. En consecuencia, algunos términos y conceptos en esta traducción contienen expresiones vernáculas tailandesas y conceptos del Dhamma no estándar, y es posible que no correspondan directamente con los términos y conceptos canónicos formales en pali.

Independientemente de si estas doctrinas se alinean con su visión personal, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y discernimiento para reflexionar sobre ellas.

Si encuentra alguna discrepancia o tiene sugerencias, le agradecería mucho sus comentarios. Estoy comprometido a hacer que este texto sea lo más preciso posible. Gracias.

⠀
Hay una versión gratuita del artículo en inglés disponible para aquellos que deseen estudiar más a fondo.

En un mundo que gira cada vez más rápido, a menudo podemos sentirnos agotados, confundidos y anhelar la paz. Pero esa paz puede no estar tan lejos como pensamos. No se esconde solo en templos y monasterios, ni debemos esperar un momento especial para sentarnos a meditar con los ojos cerrados. En realidad, esa paz se encuentra oculta en cada momento de nuestra vida.

Las enseñanzas de Ajahn Phuth Thaniyo, un Noble Anciano (ariya thera), señalan un camino sencillo para que descubramos esa paz por nosotros mismos. Él nos enseña a comprender que la Concentración (samādhi) no es simplemente una cuestión de sentarse con los ojos cerrados, sino de tener “Atención Plena” (sati), o una conciencia total y presente en cada acción. Ya sea que estemos de pie, caminando, sentados, acostados, comiendo, hablando o incluso pensando, la práctica de mantener una conciencia constante en cada respiración es lo que se conoce como practicar la meditación en la vida diaria.

La relación entre la Concentración y la Vida

El Samādhi (Concentración) es el nombre de un tipo de Dhamma que significa firmeza o constancia de intención; ser constante al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar. Cuando uno tiene esta constancia en todo momento, o tiene una intención firme —es decir, determinar el conocer del estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar en cada momento de la mente y en cada respiración— se dice que uno ya ha practicado la Concentración.

Todos los que viven en este mundo tienen la necesidad de estar involucrados con la Concentración. La Concentración es un asunto de la vida diaria, no es algo lejano. La práctica de la Concentración es una necesidad para los seres humanos porque la vida humana procede por el poder de la Concentración, que es la constancia. La Concentración es la firmeza o la intención firme. Ya sea en la educación o en cualquier tipo de trabajo, si uno carece de firmeza o de una intención constante, se convertirá en una persona indecisa, haciendo las cosas sin seriedad, tomando algo y dejándolo luego. Tal persona es alguien que carece de Concentración, carece de confianza en sus propias capacidades. Cuando es así, uno solo encuentra el fracaso o la ruina. Por lo tanto, habiendo nacido humano, uno debe tener sinceridad. Una persona que hace las cosas con seriedad, poniendo su corazón en ello, se dice que tiene Sinceridad (Sacca) dentro del corazón. Son sinceros al hablar y sinceros al actuar, y una vez que emprenden algo, no lo abandonan; si no tiene éxito, no lo dejan ir. Tal persona tiene Concentración por instinto.

Cada uno de nosotros nace apoyándose en la Concentración como el fundamento del corazón. Una persona que hace todo con sinceridad —siendo un hijo para sus padres con sinceridad, siendo un estudiante para sus maestros con sinceridad, sea lo que sea que uno sea, haga o piense, procediendo con sinceridad— es nombrada como alguien que tiene Verdad y Sinceridad. Cuando existe esta Verdad y Sinceridad constante, la vida de todos está, por lo tanto, involucrada con la Concentración desde el nacimiento hasta el día de la muerte. Una persona sin Concentración tiende a tener un hábito inconstante, haciendo las cosas a medias, sin ser nunca seria.

Todo lo que hemos logrado ha venido a través del poder de la Concentración. Sin Concentración, ¿cómo podría alguien graduarse con un título? Sin Concentración, ¿cómo podría alguien enseñar a sus alumnos? Sin Concentración, ¿cómo podría alguien tener éxito en grandes obras? Sin Concentración, ¿cómo podría alguien gobernar un país?

Comenzamos a entrenar la Concentración desde el momento en que nuestras niñeras y padres nos enseñaron. Nos enseñaron cómo comer, cómo dormir, cómo leer y cómo reconocer a esta persona y a aquella. El punto de partida comenzó allí. Ahora, al entrar en las instituciones educativas, hemos comenzado a estudiar la Concentración más seriamente. Sin embargo, cuando nos encontramos con monjes venerables, los Luang Pors y Luang Phis, ellos preguntan: “¿Has practicado alguna vez la Concentración?”. Esto nos hace entender a todos que nunca hemos hecho Concentración, nunca hemos practicado Concentración antes, porque ellos han trazado un límite diciendo que la práctica de la Concentración se refiere solo a sentarse con los ojos cerrados.

La Universalidad de la Concentración

El asunto de la Concentración no existe solo en nuestro país. El asunto de la Concentración no se trata solo de sentarse con los ojos cerrados o escuchar el Dhamma en un templo. La Concentración es un asunto universal. La Concentración no pertenece a ninguna religión específica; ninguna religión tiene el monopolio sobre ella. La Concentración pertenece tanto a quienes tienen una religión como a quienes no tienen ninguna. En última instancia, incluso los animales deben confiar en la Concentración; si no tuvieran Concentración, no podrían sobrevivir. La Concentración es un principio neutral de Dhamma. Que alguien diga que la concentración es solo un asunto de ‘mi religión’, tal sentimiento es un tipo de entendimiento que es una trampa (khī-kōng); porque la concentración es un principio natural que existe por sí mismo, no pertenece a ningún credo ni religión, sino que es un principio universal. No está afiliada a ninguna secta o religión. Es un principio de Dhamma universal y público. Todos pueden practicarlo, y una vez practicado, no entra en conflicto con la voluntad divina de ningún Dios. Si uno alcanza la Verdad Última (Saccadhamma), cumplirá el propósito de cada Dios que existe en este universo.

Las personas de fe budista, cristiana o islámica, o aquellas que no tienen ninguna religión, pueden practicar la Concentración. Pero la diferencia entre las religiones radica en los mandamientos de Dios. El budismo tiene cinco mandamientos, que son los Cinco Preceptos (Pañca-sīla). El cristianismo también tiene diez mandamientos. La diferencia reside aquí.

Cultiven un sentido en su propio corazón de conocer lo correcto y lo incorrecto. Permitan que la mente tenga Atención para estar conociendo, despierta y gozosa en todo momento. Mantengan tal sentido, e inclinen siempre la mente con la Voluntad (Cetanā) de que abandonaremos el mal, practicaremos el bien y haremos que la mente sea pura y limpia. Este sentido de lo correcto y lo incorrecto, este estado en el que tenemos una mente que conoce, está despierta y gozosa, o la Voluntad de abstenerse del mal, practicar el bien y limpiar la mente, es una expresión de virtud: es convertir nuestra mente en Dios.

Para quienes siguen el budismo, su Dios es el Buda. Para quienes siguen el cristianismo, cuando la mente está en un estado de estar consciente, despierta y gozosa, o siente un sentido de lo correcto y lo incorrecto, tienen a su Dios dentro de su corazón. Ya sea el Buda o Dios, si están en el corazón de alguien, dondequiera que esa persona vaya —estando de pie, uno va con Dios; caminando, uno está con Dios; sentado, uno está con Dios; durmiendo, uno está con Dios—. Comiendo, bebiendo, actuando, hablando, pensando; no importa lo que hagamos, estamos con Dios. Dios es el “Señor”: el estado de conocer, estar despierto y estar gozoso. *(Nota del traductor: “Dios es el Señor” es una traducción literal de la frase en tailandés. Sin embargo, en el contexto de esta oración, el traductor entiende que cuando la mente está en un estado de conocer, despierta y gozosa, o siente un sentido de lo correcto y lo incorrecto, estamos morando con Dios en cada postura, como Luang Por explicó anteriormente. No pretende significar que Dios es el “Señor” en un sentido literal o convencional).

Cuando nos sentamos en Concentración y Desarrollo Mental (Bhāvanā) en el presente, si los budistas recitan “Buddho” y los cristianos recitan “Jesús”, con la intención de ser verdaderamente serios, cuando surge la Concentración, la mente estará calmada, quieta, brillante, conociendo, despierta y gozosa de la misma manera.

Si realmente alcanzamos la Verdad Última, estudiando el Dhamma según su realidad actual —no solo estudiando según los textos, sino trayendo la verdad para ser probada— alcanzaremos la misma realidad y el Saccadhamma por igual. No habrá prejuicios (Agati).

La Concentración al estilo Budista

La práctica de la Concentración, según los principios, se puede realizar sin tener Preceptos (Sīla); por ejemplo, la concentración de quienes practican artes ocultas. Aquellos que realizan encantamientos o hechizos también usan el poder de la Concentración. Pero esa ciencia es una concentración usada para dañar a otros. Aun así, pueden tener éxito confiando en el poder de la Concentración. Pero la concentración sin preceptos puede, por lo tanto, ser usada de manera incorrecta. Por lo tanto, el Buda enseñó que hay dos tipos de Concentración:

• Concentración Incorrecta (Micchā-samādhi).

• Concentración Correcta (Sammā-samādhi).

Para quienes practican el Dhamma para alcanzar el Sendero (Magga) y el Fruto (Phala), o para que sirva como una forma de usar la concentración para beneficio de una manera que no vaya en contra de la ley y la moralidad, debemos confiar en los Preceptos. Solo la Concentración con Preceptos guiará el curso de la mente del practicante hacia la Concentración Correcta de manera acertada.

La Concentración al estilo del Buda implica determinar el conocer de los asuntos de la vida diaria; esta es una causa y un factor vital. Es incluso más importante que sentarse con los ojos cerrados. Cualquier concentración que no se interese en los asuntos de la vida diaria, sino que huya para quedarse en otra parte del mundo, tal concentración hace que el mundo decline y no conduce a la realización del Sendero, el Fruto y la Liberación (Nibbāna).

Al cultivar la mente para dar lugar a la Concentración, la Atención (Sati) y la Sabiduría (Paññā), hay un principio que debe mantenerse: hacer que la mente tenga un Objeto Mental (Ārammaṇa) como algo que conocer; dejar que la Atención tenga algo que recordar. Lo que sea que la mente perciba, que la Atención se aplique justo allí. Estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar son los Objetos Mentales. Entrenen la Atención para que esté conociendo en todo momento. No importa lo que alguien esté haciendo, tengan esta única Atención. Por la naturaleza de la mente, cuando la mente tiene algo que conocer y la Atención tiene algo que recordar, aumentará su energía.

Si uno sostiene que la Concentración es solo sentarse con los ojos cerrados, eso concordaría con la visión expresada comúnmente. Pero si consideramos que los objetos de la Concentración son estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar —lo que sea que estemos haciendo, teniendo Atención y Autoconciencia (Satisampajañña) conociendo el presente, que es esta misma vida diaria— entenderemos los principios de practicar la Concentración extensamente. Y con esta concentración que estamos practicando, sentiremos que, además de sentarnos con los ojos cerrados o concentrar la mente, al dejar el asiento, tendremos la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, acostarse, comer, beber, actuar, hablar y pensar. Aunque no nos sentemos en Concentración como se enseña, es aceptable, porque estamos entrenando la Atención en todo momento.

Principios para integrar la Concentración con la vida diaria

El problema con respecto a la práctica de los Temas de Meditación (Kammaṭṭhāna) para que sean beneficiosos en la vida diaria es algo en lo que nosotros, los budistas, hemos estado interesados durante mucho tiempo. En cuanto al estudio del Dhamma para el conocimiento y la comprensión según los textos, hemos estudiado mucho. Si lo ponemos en práctica en consecuencia, se entiende que el beneficio surgirá seguramente. Porque en la práctica del Dhamma, el punto vital radica en hacer que la mente tenga algo que conocer y hacer que la Atención tenga algo que recordar. Puede ser cualquier cosa que podamos conocer con la mente. Si son capaces de tener la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar, sería bueno; sería una práctica de Dhamma maravillosa.

El método de entrenar la Concentración tomando el objeto presente como el Objeto Mental y entrenando la Atención para conocer lo que se está conociendo en el presente se basa en principios generales: el método de determinar el conocer del estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar con cada respiración. Esta es una forma universal de hacer Concentración. Cuando nos esforcemos por entrenar la Concentración de esta manera, no encontraremos obstáculos en la práctica. No necesitamos elegir el momento o la ocasión, ni necesitamos poner excusas de que no tenemos tiempo para hacerlo. No necesitamos ir a sentarnos con los ojos cerrados en Desarrollo Mental en ningún lugar, ni entrar en una sala de meditación por 7 o 15 días, ni abandonar el trabajo y los deberes de los que somos responsables para ir a ningún lugar de Retiro (Viveka).

Para quienes aún no tienen la oportunidad de entrar en un templo para sentarse con los ojos cerrados como invitan los monjes, tomen la práctica de esta manera: estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar —que haya Atención en todo momento—. Si nos mantenemos en este principio, estamos entrenando la Concentración en todo momento sin ningún obstáculo que nos detenga.

¿Podemos realmente hacer que surja la Concentración practicando solo esto? Se puede confirmar que sí. Porque en el principio de los Fundamentos de la Atención (Mahāsatipaṭṭhāna), se enseña: al dar un paso adelante, uno conoce; al dar un paso atrás, uno conoce; al doblar o estirar los brazos, uno conoce; al parpadear, uno conoce; al pensar en cualquier cosa, uno conoce. Tomen esta única conciencia para seguir y conocer (todos estos movimientos). Cuando hay conciencia a través de la intención de pretender seguir y conocer, cuando la atención y la autoconciencia ganan poder, esta conciencia que hemos moldeado se volverá automática. Será capaz de seguir y conocer nuestros propios sentimientos, pensamientos y movimientos en cada momento de la mente. Cuando esta conciencia haya madurado en poder, la mente puede tener la Atención siguiendo y conociendo todo lo involucrado con nuestra vida diaria en cada momento. Cuando es así, la oportunidad de que la mente se asiente en la Concentración —consistente en los factores de Aplicación Inicial (Vitakka), Aplicación Sostenida (Vicāra), Arrobamiento (Pīti), Felicidad (Sukha) y Unidireccionalidad (Ekaggatā)— puede darse en alguna oportunidad.

Mientras trabajan, fijen la Atención en el trabajo. Cuando piensen, fijen la Atención en el pensamiento, tomando el trabajo o el pensamiento como el Objeto Mental. Por la naturaleza de la mente, si hay algo que conocer y la Atención tiene algo que recordar, la mente seguramente se calmará, teniendo Arrobamiento, Felicidad y Unidireccionalidad tarde o temprano, si el practicante tiene la intención de hacerlo seriamente.

Al acostarse, una persona con conocimientos o un trabajador naturalmente tendrá pensamientos. Lo que sea que la mente piense, dejen que piense; no se lo prohíban. Si la mente piensa por sí misma, dejen que piense. Desafíenla: “¿Hasta dónde pensarás? Me acostaré aquí y te observaré”. Si realmente soltamos, el objeto conocido de la mente es el objeto de recuerdo para la atención. *(Nota del traductor: Desde mi perspectiva, esto significa permitir que la mente piense naturalmente sin tratar de suprimirla ni forzarla a estar quieta. En su lugar, usamos esos mismos pensamientos como los “objetos” para que la atención los observe. En resumen, no prohíba a la mente pensar; más bien, use los pensamientos mismos como el ancla para su conciencia). Con solo un leve refuerzo de intención y una práctica continua en cada momento y respiración, podemos cultivar nuestra concentración mientras dormimos. Una vez que estamos profundamente dormidos, la mente estará quieta, brillante y tendrá Arrobamiento y Felicidad. Cuando es así, la mente permanecerá en Concentración durante toda la noche hasta el amanecer. A veces, ante cualquier duda pendiente, la mente atraerá ese objeto hacia su interior para contemplarlo y resolver la duda por completo. Esta es la Concentración que surge durante el sueño. Si alguien puede hacer que la Concentración surja durante el sueño, es muy bueno; es excelente. Porque el poder de la Concentración hace que el cuerpo sea ligero y la mente ligera, hace que el cuerpo esté tranquilo y la mente tranquila. Si, además, hay Arrobamiento, Felicidad y tranquilidad dentro de esa Concentración, el cuerpo recibirá un descanso completo. La sangre y el aliento dentro del cuerpo circularán con fluidez porque el cuerpo y la mente son ligeros a través del poder de la Concentración. Pero no se sorprendan y piensen que después de hacer Concentración no durmieron en toda la noche, preguntándose si tienen un trastorno nervioso. En verdad, el cuerpo duerme profunda y cómodamente, pero la mente se niega a dormir; se asienta y se convierte en el “Estado Despierto” —conociendo, despierta y gozosa— durante toda la noche hasta el amanecer. Cuando despertemos, nos sentiremos frescos y gozosos, y la mente estará clara. Ese es el poder de la Concentración que surge durante el sueño. Estamos realmente dormidos; ¿cómo puede surgir la Concentración? ¿Alguna vez han cantado las virtudes del Dhamma? Atemporal (Akāliko). El Dhamma es atemporal; puede surgir en la mente del practicante en cualquier oportunidad. Por lo tanto, aprovecho esta oportunidad para recordarles a todos: mientras estén sentados en Concentración hasta el amanecer y la mente no esté tranquila, no se desanimen. Cada período de práctica es la acumulación de poder mental. En cualquier momento en que los Preceptos, la Concentración y la Sabiduría —que son los factores del Noble Sendero (Ariyamagga)— no converjan y no tengan el mismo poder, la mente aún no estará tranquila. Incluso si está tranquila, la Sabiduría aún no surgirá. Cuando los Preceptos, la Concentración y la Sabiduría convergen en cualquier momento de la mente, ese momento hará que surja la calma y el conocimiento. Incluso mientras estamos de pie, caminamos, nos sentamos, dormimos, comemos, bebemos, actuamos, hablamos y pensamos, a veces no tenemos la intención de fijar la mente en hacer Concentración, pero al confiar en el poder que hemos entrenado continuamente como una rutina diaria, aunque no hayamos tenido la intención de que haya Concentración, esta surge. A veces surge mientras conversamos sobre un asunto que no está relacionado con la práctica del Dhamma en absoluto, pero la mente tiene una caída repentina hacia la quietud (sudden dip into stillness) y conoce algo profundo. Este es el poder de la Concentración que surge cuando no lo pretendíamos, confiando en el poder que hemos practicado continuamente todos los días como una rutina diaria.

Algunas personas simplemente tienen la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar; nunca se han sentado en Concentración ni una sola vez. Pero cuando se duermen, surge la Concentración. La mente alcanza un Estado Espiritual (Phūmicitta Phūmidhamma) y puede conocer la Meditación sobre lo Impuro (Asubhakammaṭṭhāna) de la misma manera.

Hubo una mujer que llamó por teléfono desde Bangkok y preguntó: “Padre Venerable, he seguido su consejo de simplemente tener la Atención siguiendo y conociendo el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar. Nunca me he sentado en Concentración ni en Desarrollo Mental. Pero cuando me duermo, la mente entra en Concentración y se ilumina. Eventualmente, la mente parece como si flotara fuera del cuerpo y luego se volviera para mirar el cuerpo, viéndolo como un esqueleto, y luego se muele hasta convertirse en polvo y desaparece por completo; no queda nada. No me senté en Desarrollo Mental, no contemplé; ¿por qué pudo suceder? ¿Por qué es eso?”.

Di la respuesta: “Debido a la práctica de la Atención. Por la naturaleza de la mente, la mente tiene algo que conocer y la Atención tiene algo que recordar. Cuando intentamos hacerlo mucho y lo entrenamos mucho, que la mente no entre en Concentración sería imposible”.

El entrenamiento en Concentración se puede hacer en cada postura (Iriyāpatha), en cada respiración y en cada momento de la mente. No importa lo que estemos haciendo, si tenemos una intención clara —es decir, tener Atención y una mente que sea firme y constante— todo es entrenamiento en Concentración. Por lo tanto, el entrenamiento en Concentración se puede resumir en el principio de que debemos hacer que la mente tenga un Objeto Mental que conocer, y la Atención tenga algo que recordar. Puede ser cualquier cosa. Si lo entendemos de esta manera, la Concentración no será un obstáculo para el trabajo, ni un obstáculo para crear un mundo próspero. Pero si uno toma la Concentración buscando solo la tranquilidad, surgirá un obstáculo inmediatamente; incluso con respecto a diversas tareas, mirar a las personas se vuelve irritante para los ojos y los oídos por completo. Esa es la concentración de los ermitaños.

Con respecto al Desarrollo Mental, si alguien sabe cómo practicarlo, y si es una persona laica y se siente aburrida de su familia y quiere huir de ella, eso no es correcto. Si uno es ama de casa y, una vez que sabe cómo practicar, se vuelve perezosa para cocinar arroz para que el esposo coma, eso no es correcto. Si un jefe de familia, al saber cómo practicar, no se interesa en la familia y solo se sienta con los ojos cerrados en Desarrollo Mental, eso no es correcto. En el Desarrollo Mental del Buda, quien sepa practicar debe aplicarlo a su trabajo y a todas las ramas del conocimiento. Ya sea que uno estudie medicina, ingeniería o agricultura, una vez que sepa practicar, lo aplicará a esas ciencias. Con respecto al trabajo, quien sepa practicar el Desarrollo Mental naturalmente tendrá su diligencia aumentada por mucho. Al realizar el trabajo de sus deberes, si después de practicar uno se vuelve perezoso e inútil, no sirve de nada. Esta es solo una observación común.

Para alguien cuya mente está correctamente en Concentración, supongan que tienen una familia, amarán más a su familia. Eventualmente, ese amor cambiará; cambiará del amor ordinario a la Bondad Amorosa (Mettā) y la compasión. Al enfrentar un trabajo ajetreado, antes uno sentía que era ajetreado, pero después de practicar y obtener Concentración, el trabajo no será ajetreado. Tan pronto como se encuentre un problema, la mente se revolucionará a sí misma, considerando y encontrando formas de resolver diversos problemas, lo cual sucederá automáticamente. A veces, tan pronto como tomamos un problema y abrimos un libro de texto para leer, la mente experimentará una caída repentina y un destello (suddenly dip and flash), y el problema por el que teníamos curiosidad se resolverá de inmediato. Esta es la Concentración que se relaciona con la vida diaria. Por lo tanto, practicar el Dhamma no requiere sentarse únicamente en Recitación Preparatoria (Parikamma) y Desarrollo Mental. Si deseamos practicar el Dhamma, debemos tratar de practicar el Dhamma dentro de nuestra familia, permitiendo que proceda con orden y paso a paso, sin permitir que nada sea deficiente. Quienes tienen padres deben cuidarlos. Quienes tienen hijos deben cuidarlos completamente, pensando que el servicio y el cuidado de los padres es la bendición más alta. Si van a ser un practicante del Dhamma y dejan que su familia sufra, la práctica del Dhamma puede no proceder con conveniencia y orden. Por lo tanto, quienes tengan la intención de practicar el Dhamma para alcanzar la calma y la paz, por favor consideren hacer de la vida diaria —los deberes de ser un amo o ama de casa, los deberes de ser un hijo o hija— cómo uno debe actuar hacia el otro y cómo debemos actuar hacia la sociedad. Estas cosas son los deberes que un practicante del Dhamma debe considerar.

La Concentración que no se relaciona con el trabajo actual también es peligrosa. Por ejemplo, una persona que conduce un automóvil y se sienta a recitar “Buddho”; cuando la mente se calma y se queda con la única palabra “Buddho” y no se interesa por la conducción, en un momento conducirá el automóvil hacia la parte trasera de un camión de diez ruedas y morirá. Eso es inútil; no se puede usar. Esta es solo una observación común.

La persona que es mejor en Concentración en el presente, por lo que sabemos en nuestra vida, es el extranjero que primero pensó en construir un cohete para ir a la luna. Aquellos que crean maravillas en este mundo deben confiar en un intenso poder de Concentración. Deben investigar, deben realizar diversas pruebas y ensayos. Algunas personas experimentan con la ciencia hasta que la ciencia les juega una mala pasada y sus rostros quedan marcados. Pero el que construyó el cohete para ir a la luna todavía no es tan astuto como el que pudo calcular el tiempo y la velocidad del cohete pequeño y la nave nodriza que orbitaba la tierra, para retrasar el tiempo de modo que el cohete pequeño desde la luna pudiera saltar para alcanzar la nave nodriza y regresar a la tierra. Si esa persona hubiera calculado mal incluso por una fracción de segundo, el cohete pequeño habría tenido que flotar sin rumbo en el espacio. Esa persona es alguien excelente en Concentración. Por lo tanto, no pensemos que la concentración no es una necesidad para nuestras vidas, porque todas las cosas tienen éxito solo a través del poder de la Concentración.

Hubo una mujer que vino a ver a Luang Por y dijo: “Padre Venerable, quiero entrenar en Concentración, pero no sé cómo sentarme en Concentración”.

Le dije: “Si no puedes sentarte, no tienes que sentarte. Solo entrena la Atención para conocer con el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar”.

Más tarde, cuando surgió la Concentración debido a esta práctica, sintió que todo lo que hacía, hablaba o pensaba era Concentración. Se armonizó. Vio el trabajo que solía ser ajetreado; cuando tuvo una buena Concentración y se enfrentó a tal ajetreo, la mente sintió que no era ajetreado. Pudo resolver sus propios problemas.

Incluso con respecto al asunto del trabajo, es lo mismo. Estamos atrapados en la idea de que no debemos pensar en el mundo, sino solo en el Dhamma. Pero en realidad, el mundo es el Objeto Mental. Cuando esta mente conoce la verdad del mundo, se retirará para flotar prominentemente por encima del mundo. Y confía en ese mundo como una escalera, dando pasos hacia el punto que está por encima del mundo. Todos estos mundos son Objetos Mentales. Nuestro cuerpo y mente también son el mundo. Las situaciones y el entorno con los que nos encontramos en la vida diaria también son el mundo. Cuando venimos a entrenar la Atención para conocer a tiempo este mundo, la mente conocerá claramente y verá verdaderamente la realidad del mundo; entonces suelta. Aunque se queda con el mundo, solo lo toca ligeramente, viendo todo como simplemente un deber. Entonces se organizará a sí misma en cuanto a cuáles son nuestros deberes y cómo debemos ser responsables. Practicará de acuerdo con esos deberes de manera directa.

No hace mucho, un hombre rico se tomó la molestia de conducir desde Bangkok. Al llegar, me dijo:

“He venido para la iniciación formal en la meditación (Kammaṭṭhāna-gahana). Escuché que usted es excelente enseñando meditación”.

Pregunté: “¿Cuál es su profesión?”.

Él respondió: “Mi profesión es inventar cosas para la venta”.

“Bueno, intente decirme, mientras está inventando cosas para la venta —mientras está allí pensando e inventando— ¿qué es todo lo que sucede?”.

Luego me contó, dando un ejemplo: “Supongamos que voy a crear una muñeca. Pienso que le haré la cara así, el cabello asá. Pienso de acuerdo con lo que puedo pensar. Pensando de aquí para allá, siento un ligero adormecimiento, como si estuviera a punto de quedarme dormido, y luego caigo repentinamente (suddenly drop off). Siento como si hubiera dormido por un momento. Mientras siento que he dormido por un momento, la mente se vuelve brillante y veo la imagen de la muñeca que pretendía crear flotando frente a mí. Luego la mente la observa hasta que está segura, y luego se retira; me despierto de ese estado (Bhavaṅga)”.

Durante esa caída repentina (sudden drop), se había quedado dormido y luego soñó, soñando con la muñeca flotando frente a él. Luego fue a crear la muñeca de acuerdo con lo que había visto en el sueño. Cuando terminó y la envió a la venta en el mercado, fue popular entre los clientes.

Le dije: “Usted ya es excelente en Concentración. No necesita venir a ser un estudiante de Temas de Meditación conmigo. Continúe haciendo Concentración a través del invento de sus muñecas. Esa es la Concentración que quiere aprender de mí. Si quiere que su Concentración sea aún mejor, entonces asuma los Cinco Preceptos, y su Concentración se dirigirá hacia el abandono del mal, la práctica del bien y hacer que la mente sea pura y limpia”.

La práctica de la Concentración, si uno intenta que se relacione con las situaciones y el entorno de la vida diaria, será lo mejor. Esto se debe a que todo es una Realidad Natural (Sabhāvadhamma) —un objeto para que la mente conozca y un objeto para que la atención recuerde (an object for mindfulness to recollect)—. Al practicar con estas cosas, simplemente hacemos el conocer de la atención (we just do mindfulness knowing); no hay ceremonia involucrada. Deberíamos hacer que la Concentración se relacione con nuestra vida diaria de la manera más cercana posible; no dejen que estén separadas. En los Fundamentos de la Atención, el Buda también hizo que uno determinara el estar de pie, caminar, sentarse, dormir, comer, beber, actuar, hablar y pensar —haciendo solo atención—. Esta es la práctica de la Concentración para dar lugar al poder mental, relacionándose con la vida diaria y el trabajo que hacemos, tomando los asuntos de la vida diaria como un objeto para que la mente conozca y un objeto para que la atención recuerde.

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!

Ajahn Dune Atulo Bio

La mente que se envía hacia afuera es el origen del sufrimiento (Samudaya).

El resultado de la mente que se envía hacia afuera es el sufrimiento (Dukkha).

La mente que ve a la mente claramente es el camino (Magga).

El resultado de la mente que ve a la mente claramente es la cesación del sufrimiento (Nirodha).

El texto anterior son las Nobles Verdades de la Mente (Ariyasacca), un precioso Dhamma de Ajahn Dun Atulo que conduce a la observación de la mente. Muchas veces, el intento de ‘arreglar’ nuestras mentes con numerosas prácticas solo nos deja más agitados y exhaustos. Ajahn Dun Atulo señaló un camino mucho más simple. Él enseñó que la mente misma es el Buda. Todo nuestro sufrimiento surge de nada más que... el intento de perseguir lo que ya está dentro de nosotros. Esta charla de Dhamma, por lo tanto, no trata de añadir nada nuevo... sino que es una invitación para que ‘paremos’ el condicionamiento y la preocupación, para permitir que el verdadero Buda se manifieste por sí mismo.

Esta Enseñanzas es una traducción de las enseñanzas originales del libro ‘La Mente es el Buda’ de Ajahn Dun Atulo.

La Mente es el Buddha

Todos los Buddhas y todos los seres sintientes no son otra cosa que la Una Mente. Más allá de esta Una Mente, no existe absolutamente nada.

Esta Una Mente, que no tiene principio, es no originada e indestructible. No es verde ni amarilla, y no tiene forma ni apariencia. No está incluida entre las cosas que existen y las que no existen, y no puede ser juzgada como nueva o vieja. No es larga ni corta, grande ni pequeña, pues trasciende todas las fronteras, medidas, nombres, rastros y comparaciones.

Esta Una Mente es la misma cosa que está justo ante nuestros ojos. Sin embargo, si intentamos usar la razón para definir qué es, caemos inmediatamente en el error. Es como la vacuidad sin límites, que no puede ser sondeada ni medida.

Solo esta Una Mente es el Buddha. No hay distinción entre el Buddha y todos los seres sintientes. Es simplemente que los seres sintientes se aferran a la corporalidad (Rūpadhamma) y, por eso, buscan la Budeidad (Buddhabhāva) externamente. Esta búsqueda externa es precisamente lo que hace que pierdan la Budeidad. Hacer esto es como usar lo que es el Buddha para buscar al Buddha, y usar la Mente para agarrar la Mente.

Aunque ejerzan su máximo esfuerzo durante un eón entero, no alcanzarán la Budeidad. No saben que si simplemente cesaran sus fabricaciones conceptuales y abandonaran la ansiedad de la búsqueda, el Buddha aparecería directamente ante ellos. Esto es porque la Mente es el Buddha, y el Buddha son todos los seres vivos. Esta realidad, cuando aparece en los seres ordinarios, no es pequeña; cuando aparece en los Buddhas, no es grande.

Capítulo 2: La Trampa de la Búsqueda Externa

En cuanto a la práctica de las seis Perfecciones (Pāramitā), las incontables observancias similares, o la acumulación de mérito inconmensurable como las arenas del río Ganges: considerad esto, si ya estamos completos en la verdad fundamental en todas las circunstancias —es decir, si somos la Una Mente o uno con todos los Buddhas— entonces no deberíamos intentar añadir nada a lo que ya está completo participando en esas observancias sin sentido, ¿o sí? Cuando surja la oportunidad de actuar, hacedlo, y cuando la oportunidad pase, simplemente permaneced en paz.

Si no nos hemos dado cuenta decisivamente de que la Mente es el Buddha, o si todavía nos aferramos firmemente a diversas formas de corporalidad, a diversas observancias y a diversos métodos de acumulación de mérito, entonces nuestra línea de pensamiento permanece equivocada y no está en absoluto de acuerdo con ese Sendero.

Solo esta Una Mente es el Buddha. No hay otro Buddha en ningún otro lugar, ni otra mente en ningún otro lugar. Es radiante e impecable, igual que la vacuidad; no tiene forma ni fenómeno alguno. Cuando usamos nuestra Mente para fabricar conceptualmente y soñar, es como abandonar la sustancia esencial y atarnos a la corporalidad, que es como una cáscara. El Buddha eternamente existente no es el Buddha del aferramiento.

La práctica de las seis Perfecciones y la realización de incontables observancias similares con la intención de convertirse en un Buddha es una práctica paso a paso. Sin embargo, el Buddha eternamente existente, como se ha mencionado, no es un Buddha que se alcance a través de dicha práctica gradual. La cuestión es simplemente despertar y abrir los ojos a la Una Mente, y no hay nada que alcanzar. Este es el verdadero Buddha. El Buddha y todos los seres sintientes son esta Una Mente; no hay nada más aparte de esto.

Capítulo 3: La Naturaleza de la Vacuidad

La Mente es como la vacuidad, dentro de la cual no hay confusión ni imperfección alguna. Como se puede ver cuando el sol pasa a través de la vacuidad, ilumina los cuatro confines del mundo; pues cuando el sol sale, ilumina la tierra entera, pero la verdadera vacuidad en sí misma no se vuelve más brillante, y cuando el sol se pone, la vacuidad no se oscurece. Los fenómenos de la luz y la oscuridad se alternan, pero la naturaleza de la vacuidad misma permanece inalterada. La Mente de un Buddha y de todos los seres sintientes es igualmente así.

Si vemos a un Buddha como la expresión de la apariencia de lo que es puro, radiante e iluminado, o si vemos a los seres sintientes como la expresión de la apariencia de lo que es necio, oscuro y en estado de estupor, estos pensamientos y sentimientos, que surgen de aferrarse a la corporalidad, nos impedirán alcanzar el conocimiento más elevado. Incluso si hemos practicado durante incontables eones, como las arenas del Ganges, solo existe esta Una Mente. No hay ni una sola partícula a la que aferrarse, porque esa Mente misma es el Buddha.

Cuando nosotros, como buscadores en este Sendero, no abrimos los ojos a lo que es esencial —a saber, esta Mente— oscureceremos esa misma Mente con nuestras propias fabricaciones conceptuales. Buscaremos al Buddha fuera de nosotros mismos. Continuaremos aferrándonos firmemente a la corporalidad, a la práctica embriagadora de “acumular méritos” y a otras cosas similares. Todo esto es peligroso, y de ninguna manera es el camino que conduce a ese conocimiento supremo.

La esencia de esta realidad suprema, internamente, es como una tabla de madera o una piedra, lo que significa que está desprovista de movimiento. Externamente, es como la vacuidad, lo que significa que no tiene límites ni obstáculos. No es ni mental (Nāmadhamma) ni corporal (Rūpadhamma). No tiene una ubicación específica, ni forma, y nunca puede desaparecer.

Esta Mente no se aferra a los pensamientos conceptuales. Existe aparte, completamente desconectada de la corporalidad. Por lo tanto, todos los Buddhas y todos los seres sintientes son igualmente así. Si tan solo podemos lograr liberarnos de los pensamientos conceptuales, lo alcanzaremos todo.

El verdadero Dhamma es la Mente misma; aparte de eso, no hay Dhamma en absoluto. Esta Mente es el Dhamma; aparte de eso, no es la Mente. Pero la Mente, en sí misma, no es una mente; y, sin embargo, tampoco es una no-mente. Cuando decimos que la Mente no es una mente, es precisamente esto lo que significa algo que realmente existe. Este algo trasciende las palabras. Abandonad por completo todo pensamiento y explicación. Entonces, se puede decir que el canal de las palabras ha sido cortado, y el comportamiento de la Mente ha sido completamente revocado.

Esta Mente es el puro seno de Buddha (Buddhayoni), inherentemente presente en todos. Todos los seres que tienen sentimientos y pensamientos y pueden moverse, así como todos los Buddhas y Bodhisattvas, son todos de esta única naturaleza; no hay diferencia alguna. Todas las diferencias surgen únicamente de nuestros pensamientos equivocados, que nos llevan a construir incesantemente todo tipo de Kamma.

La naturaleza original de nuestra Budeidad, en la realidad última, es algo sin tan siquiera una sola partícula de un yo. Es vacuidad, algo presente en todas partes, tranquilo y no adulterado. Es una paz luminosa y misteriosa. Misteriosa, y solo en eso, ya es completa.

Entrad profundamente en esta misma cosa abriendo nuestros propios ojos a ella. Esta misma cosa ante nosotros es esa misma cosa, en su medida más plena, más completa y última. No hay nada más allá de esto.

La Mente es el Buddha, la realidad suprema. Abarca todas las cosas dentro de sí misma, desde los Buddhas plenamente iluminados en el extremo más alto, hasta las especies más bajas de seres —criaturas que se arrastran sobre sus pechos y diversos insectos— en el extremo más bajo. Todas estas cosas comparten por igual la naturaleza de la Budeidad, y todas las cosas son de la misma sustancia que la Una Mente. Por lo tanto, todos los seres están intrínsecamente conectados y son de la misma sustancia que el Buddha en todo momento. Si tan solo podemos lograr comprender nuestra propia Mente y, a través de esa comprensión, descubrir nuestra propia naturaleza verdadera, entonces es seguro que no hay absolutamente nada que necesitemos buscar.

Capítulo 4: La Quietud del No-Pensamiento

Nuestra Mente, si podemos mantenerla verdaderamente quieta, absteniéndonos por completo incluso del más mínimo movimiento-pensamiento de la mente, su verdadera esencia se manifestará como vacuidad. Entonces descubriremos que es algo sin forma. No ocupa espacio en ningún lugar, ni siquiera un solo punto. No cae en la clasificación de ser un tipo de “existencia” o “no-existencia” de ninguna manera. Esto se debe a que es algo que no podemos percibir a través de las puertas de los sentidos. Pues la Mente, que es la verdadera naturaleza de los seres humanos, es el seno u origen que nadie ha creado y que nunca puede ser destruido.

Al reaccionar a diversos entornos, se transforma en diversos fenómenos. Por conveniencia del habla, nos referimos a la Mente como “inteligencia”. Pero cuando no está respondiendo al entorno —es decir, cuando no está funcionando como la inteligencia que piensa y crea— es algo de lo que no se puede hablar, y mucho menos definir por las categorías de “ser” o “no-ser”.

Además, incluso cuando realiza la función de crear cosas en respuesta a la ley de causa y efecto mutua, sigue siendo algo que es imperceptible a través de las puertas de los sentidos: el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Si conocemos esta verdad, debemos permanecer en quietud absoluta dentro de un estado de nada. En ese momento, estamos verdaderamente caminando por el sendero de los Buddhas. Por lo tanto, debemos cultivar la Mente para que se detenga sobre la nada absoluta.

Los cinco elementos-raíz que constituyen la conciencia (Viññāṇa) están vacíos, y los cuatro elementos del cuerpo físico (Rūpakāya) no son lo que constituye nuestro yo. La verdadera Mente no tiene forma y no tiene ir ni venir. Nuestra naturaleza original es una única cosa que no tiene principio en el nacimiento ni fin en la muerte, sino que es un todo único e ininterrumpido, y está desprovista de cualquier movimiento en lo más profundo de su totalidad.

Nuestra Mente y las cosas que nos rodean son una y la misma cosa. Si podemos comprender esto verdaderamente, alcanzaremos la clara visión y el claro conocimiento en un solo instante. En ese momento, ya no estaremos enredados en los tres mundos. Seremos trascendentes del mundo, sin ni siquiera la más mínima inclinación hacia el renacimiento. Seremos únicamente nuestro verdadero yo, completamente desprovistos de fabricaciones conceptuales, y uno con esa realidad suprema. Alcanzaremos un estado donde nada más puede ser fabricado. Por lo tanto, este es el Dhamma fundamental aquí mismo.

La Perfecta Iluminación (Sammāsambodhi) es el nombre para ver claramente que ningún dhamma no es vacío. Si comprendemos esta verdad, ¿de qué nos pueden servir las ilusiones?

La Filosofía (Prajñā) es la iluminación; la iluminación es la Mente original, sin forma. Si podemos comprender que el hacedor y lo que se hace —que la Mente y la corporalidad (Rūpa-nāma)— son uno y lo mismo, esa comprensión en sí misma nos llevará a una realización profunda y misteriosa más allá de las palabras. Y a través de esta misma realización, abriremos nuestros propios ojos al verdadero Dhamma.

Nuestro verdadero Dhamma no desaparece de nosotros incluso cuando estamos engañados por la ignorancia (Avijjā), ni se recupera cuando estamos iluminados. Es la naturaleza de la Talidad (Bhūtattathatā). En esta naturaleza, no hay ni ignorancia ni Correcta Visión (Sammādiṭṭhi). Es meramente vacuidad. Es la verdadera sustancia de la Una Mente. Siendo así, ¿cómo pueden los diversos fenómenos mentales (Nāmadhamma) y corporales (Rūpadhamma) creados por nuestra Mente ser externos a esa vacuidad?

Fundamentalmente, la vacuidad está desprovista de las dimensiones de ocupar espacio; está desprovista de impurezas, desprovista de Kamma, desprovista de ignorancia y desprovista de Correcta Visión. Debemos comprender con claridad que, en realidad, no hay nada en absoluto: ni humanos ordinarios, ni Buddhas. Pues dentro de esta vacuidad no se contiene nada, ni siquiera la más pequeña hebra de cabello que pudiera ser percibida a través de las dimensiones o leyes de ocupar espacio. No depende de nada y no se aferra a nada. Es una belleza inmaculada, algo que se sostiene por sí mismo, la realidad suprema no creada. Es verdaderamente una joya más allá de toda valoración. Si podemos separar esta “forma desprendida” a través del conocimiento (vijjā), el sendero (magga) y la Mente (citta), entonces la causa debe ser abandonada y el efecto debe ser renunciado. Cuando esto se hace, la deuda se extingue, y uno es liberado de la causa del surgir.

Capítulo 5: Origen del Ciclo: Forma y Mentalidad

Las cosas vivas y no vivas en el universo son incontables; en resumen, solo hay de dos tipos: forma y mentalidad (Rūpa-nāma). La mentalidad original es la vacuidad del universo. Cuando se emparejan, se convierten en la causa del surgimiento de la ignorancia, dando lugar a la causa de la creación. Dondequiera que haya forma, debe haber mentalidad. Dondequiera que haya mentalidad, debe haber forma. La forma y la mentalidad se combinan, causando una reacción que cambia continuamente y da lugar al tiempo. Es decir, las formas se atraen mutuamente, lo que es la causa de que se muevan y giren sobre su propio eje según las condiciones. Para que la forma pueda moverse, debe haber mentalidad —la vacuidad interponiéndose entre las formas— permitiendo así que la forma se mueva.

Cuando la naturaleza de los fenómenos es así, todos los objetos, la materia y las cosas vivas y no vivas deben cambiar, exhibiendo las Tres Características (Tilakkhaṇa) de surgir, cesar y continuar en cada momento de la mente, sin dejar nunca de permanecer en el presente. La Mente-Conciencia también surge de la forma-mentalidad del universo; debido a que es ilusoria y engañosa, hace que las personas se engañen. De la forma-mentalidad no viva, cambia a la forma-mentalidad viva. De la forma-mentalidad viva, se convierte en forma-mentalidad viva con Mente-Conciencia. Luego, la Mente-Conciencia cambia y se separa, dejando solo una mentalidad vacía desprovista de forma. Esta es la cúspide del engaño de la forma-mentalidad.

La causa raíz del surgimiento de la forma-mentalidad del universo es la causa del surgimiento de diversos mundos e incontables estrellas, pues no hay fin. Diversos mundos de forma-mentalidad causan el surgimiento de la forma-mentalidad vegetal. La forma-mentalidad vegetal causa el surgimiento de la forma-mentalidad animal móvil, que son llamadas seres vivos. En realidad, ya sea que la forma-mentalidad esté viva o no, puede moverse, porque tener forma y mentalidad como causa y efecto conduce a una reacción inherente que causa movimiento y cambio continuos. No vemos esto con nuestros ojos físicos, por lo que las llamamos cosas no vivas. Cuando la forma-mentalidad de una planta cambia a la forma-mentalidad de un animal, es el punto de partida de la vida animal y la causa del surgimiento de la Mente-Conciencia. La manifestación del movimiento causa el surgimiento del Kamma.

La primera generación de animales solo creó Kamma malo. Los animales comían animales, y había ira, codicia e ilusión según las condiciones externas e internas que los impactaban. El Kamma manifestado por los animales involucra los cinco sentidos del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo, que interactúan con los cinco objetos de forma, sonido, olor, sabor y tacto. Estos luego se imprimen, contienen, registran y fotografían a sí mismos en formas atómicas, que son formas sutiles (Sukhummarūpa) latentes en la vacuidad. No podemos verlas con nuestros ojos. Estas formas, latentes en la vacuidad que se interpone entre el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, completando así la interposición entre todos ellos.

Cuando esta primera generación de animales murió, teniendo solo Kamma malo, esto hizo que renacieran para pagar la deuda del Kamma malo que habían creado. Pero los animales, una vez renacidos, no aceptaron pagar la deuda; en cambio, aumentaron la deuda exponencialmente, continuando incluso hasta esta vida presente. Por lo tanto, por el poder del Kamma malo impreso en los cinco cúmulos de formas sutiles, junto con los géneros masculino y femenino que son formas sutiles adheridas a esos cinco cúmulos, girarán y se fusionarán en una forma atómica esférica (Rūpaparamaṇū), manteniendo su forma mediante una rotación continua e incesante. Esto forma una morada (Guhā) para que la Mente resida en su interior, llamada forma-conciencia o “forma desprendida”, porque está desprendida de la mentalidad vacía —la vacuidad que separa las formas burdas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo— la cual es en sí misma una forma sutil latente en la vacuidad. La forma-conciencia (Rūpa-viññāṇa) tiene así vida y perdura mucho más que la forma burda. El Kamma malo la protege, manteniéndola girando en esa forma. Ninguna deidad puede matarla; solo el Nibbana puede disolver esta forma-conciencia.

La manifestación del Kamma en los animales, impresa en los cinco cúmulos de formas sutiles —que consisten en los cinco cúmulos de las formas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo— es, cuando se combina, llamada Mente. Así, la “oficina” de la Mente está adherida a los cinco cúmulos de conciencia, formando el lugar de trabajo central de la Mente. Esto luego se conecta con el ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo externos, que sirven como canales de comunicación de la Mente. Por lo tanto, la Mente y la Conciencia no son lo mismo. La Mente es el conocedor, el que piensa y concibe. La Conciencia, por otro lado, es la morada para que la Mente resida y el vehículo que lleva a la Mente al renacimiento o a dondequiera que vaya. Es la forma sutil que sustenta la vida (Jīvīsikkha-rūpa), una forma sutil desprendida de la forma burda. Contiene las formas de los géneros masculino y femenino, y las formas del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, todo ello sostenido dentro de una conciencia malévola, causando así la continuación de futuras existencias.

Cuando un animal muere, el cuerpo físico burdo de esa existencia cesa según su esperanza de vida. La vida verdadera, sin embargo —la forma-conciencia atómica— no muere ni se desintegra. Debe renacer en diversos reinos según las condiciones, un ciclo que rota continuamente. Es esta vida verdadera, la forma desprendida o Conciencia, girando sobre su propio eje, la que causa que la Mente surja y cese continuamente, lista para recibir eventos externos e internos que impactan en el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. La Mente cambiará entonces según las condiciones que la impacten, acumulando lo bueno o lo malo como su capital, causando el surgir y el cesar, de modo que la Mente continúa fabricando hasta que el Kamma malo que causó su surgimiento se agote. Entonces, la vida verdadera —la forma-conciencia desprendida— cesará su rotación. La forma sutil “forma-conciencia”, que surgió del Kamma malo acumulado continuamente desde el primer nacimiento, se desintegrará y se separará, incapaz de mantener su forma. Se dispersará. El buen Dhamma de la Mente que estaba adherido a la Conciencia también se dispersará con la forma atómica, dejando solo la vacuidad que se interpone en cada espacio de la forma atómica. Por lo tanto, sin la forma atómica, esa vacuidad es pura y luminosa, fusionándose con la vacuidad pura y luminosa original del universo para convertirse en una. Esto se llama “Nibbāna”.

Capítulo 6: La Extinción Final del Buddha

Cuando el Señor Sammāsambuddha hubo hecho nacer la vida del Budismo, haciéndola plenamente completa como era Su deseo, el Buddha entonces abandonó el anhelo por la no-existencia (Vibhavataṇhā) y entró en el Nibbana sin remanente (Anupādisesanibbāna). Se convirtió en alguien que había extinguido todo anhelo, alguien que estaba completamente extinguido. Las características del Nibbana sin remanente del Buddha son las siguientes: Primero, entró profunda y completamente en la absorción meditativa (Jhāna) hasta alcanzar la cesación de la percepción y el sentimiento (Saññāvedayitanirodha), lo que significa que entró en la cesación en el nivel más profundo, más allá de las absorciones inmateriales (Arūpajhāna). En esa primera fase, aún no había extinguido definitivamente los agregados; simplemente entró para realizar el proceso de alcanzar el Nibbana, o la cesación, por última vez en Su vida. En pocas palabras, fue entrar en aquello que Él había creado y establecido diligentemente como un sendero, como un ejemplo, por una vez final, algo que podría decirse que surgió de Su voluntad de morar con el sufrimiento sutil (Dhuli-dukkha), un sufrimiento sutil que los humanos ordinarios con mentes burdas son demasiado burdos para percibir como sufrimiento.

Y este proceso de llevar la propia mente a la cesación de la percepción y el sentimiento (Saññāvedayitanirodha) es un proceso que solo el Insuperable y Perfectamente Iluminado (Anuttara Sammāsambuddha), el maestro supremo del mundo, descubrió. Él lo desplegó y lo reveló al mundo de los seres para que pudieran practicar en consecuencia. Después de experimentar este estado final, regresó al estado inicial, el Primer Jhāna (Paṭhamajhāna), y luego tomó la decisión final de extinguir los diversos agregados uno por uno. El agregado de la conciencia (Viññāṇakkhandha) de la vida y el cuerpo había cesado mucho antes de entrar en el Primer Jhāna (Paṭhamajhāna), porque el agregado de las formaciones mentales (Saṅkhārakkhandha), o las formaciones mentales (Saṅkhāradhamma) del primer nivel, debe ser extinguido primero para que el agregado de la conciencia cese. Por lo tanto, no quedó rastro alguno de ese agregado de la conciencia burdo.

El Buddha comenzó extinguiendo el agregado interno de las formaciones mentales, o las formaciones mentales que pueden dar lugar al anhelo por la no-existencia (Vibhavataṇhā), en el primer nivel, luego ascendió al Segundo Jhāna (Dutiyajhāna). Luego extinguió el agregado de la percepción (Saññākkhandha) y ascendió al Tercer Jhāna (Tatiyajhāna). Cuando extinguió el agregado más interno de las formaciones mentales, o las formaciones mentales, una vez más, ascendió entonces al Cuarto Jhāna (Catutthajhāna), dejando solo el agregado del sentimiento (Vedanākkhandha) como lo último de la vida. Esa es la característica de la etapa final de la cesación total.

Cuando el Buddha hubo extinguido todo el gran agregado final de las formaciones mentales, extinguió entonces primero el agregado del sentimiento —que es el agregado de la conciencia (Cittakkhandha) o el agregado de la mentalidad (Nāmakkhandha) que contiene la Mente interna (Citta), es decir, la conciencia Bhavanga (Bhavaṅga-citta)—. Luego emergió del Cuarto Jhāna y, en ese mismo momento, extinguió Su agregado de la conciencia o agregado de la mentalidad verdaderamente final. Es justo aquí donde entró en el Nibbāna. No entró en el Nibbāna dentro de ningún jhāna o samāpatti. Cuando emergió del Cuarto Jhāna, el agregado de la conciencia o el agregado de la mentalidad cesaron simultáneamente; no quedó nada. Esto significa que extinguió el agregado del sentimiento en un estado de mente despierta, el proceso normal de la conciencia (Vīthicitta) de un ser humano, plenamente completo con atención plena y clara comprensión, no superado por ningún otro estado. Fue un estado deliberado, no permitiendo que ningún otro estado Lo superara o engañara de ninguna manera. Fue un estado plenamente propio.

Cuando el agregado del sentimiento verdaderamente final fue completamente destruido, se volvió puro, completamente libre de todas las formaciones mentales y de todas las semillas del agregado de la conciencia o del agregado de la mentalidad dentro de Él. No quedó nada. Dejó atrás solo el agregado de la forma (Rūpakkhandha), que ciertamente no puede tener vida, pues la forma no es vida. Si la mentalidad cesa, es meramente una cosa sólida, un trozo de materia. Esa, de hecho, es la secuencia de jhānas que el Venerable Anuruddha siguió con su mente-jhāna, observando verdaderamente el método de la cesación: la cesación por la Mente, siendo el propio Buddha quien la extinguió.

Todas las enseñanzas del Buddha mencionadas aquí tienen simplemente el propósito de cultivar la mente-buddha para que florezca y se nos haga aparente. Simplemente necesitamos vaciarla de todas las diversas fabricaciones conceptuales, que invariablemente conducen al continuo surgir y cesar, y llevan a los seres sintientes y a otros mundos al sufrimiento y la angustia por completo. Solo eso es suficiente. Entonces no tenemos ninguna necesidad de métodos de práctica para la iluminación ni de nada de esa índole en absoluto.

Todas las enseñanzas del Buddha tienen este único objetivo: llevarnos más allá del reino del pensamiento. Ahora, si dejamos de pensar y logramos detener nuestros pensamientos, el beneficio de todos los Dhammas que el Buddha enseñó es este: ser capaz de practicar hasta que uno pueda detener el comportamiento mismo de la fabricación conceptual, de modo que nada pueda urdir a la Mente para que piense según el poder de las impurezas y el anhelo por más tiempo. Esa Mente, vacía de fabricaciones y de todos los pensamientos, es en sí misma el Dhamma, o el Buddha, o la naturaleza verdadera original en su talidad. Si podemos comprender estas cuestiones profundamente, las palabras humanas no pueden persuadirla ni revelarla.

La iluminación es no tener nada que rememorar. Aquel que está iluminado no dice que sabe algo, porque esto está más allá de las palabras.

El regalo del Dhamma: E-books gratuitos

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu! 🙏

Ajahn Lee Dhammadharo Bio

Soy simplemente un practicante cuyo único deseo es preservar las enseñanzas de los nobles monjes de Tailandia. He optado por una traducción literal para que los lectores internacionales reciban la misma esencia y el contenido completo de cada frase, tal como lo hacen los lectores tailandeses, sin resumir ni añadir interpretaciones personales. Independientemente de si las doctrinas aquí contenidas son “correctas” o “incorrectas” a su juicio, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.

Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error en el que la traducción no coincida con el texto original en tailandés, por favor hágamelo saber. Estaría sumamente agradecido por sus comentarios y actualizaré el texto para que sea lo más exacto posible. Gracias.

En esta artículo, compartimos las enseñanzas del venerable Ajahn Lee Dhammadharo. Esta lectura es una traducción al español de las enseñanzas originales, de una grabación conocida como “’Khong Fak’ (Un Regalo de Dhamma)”.

En Wat Asokaram, el 19 de mayo de 1960...En medio de una asamblea de discípulos reunidos para una ceremonia sagrada, Ajahn Lee Dhammadharo ofreció un ‘regalo para el corazón’ para que sus discípulos se lo llevaran a casa.

Expresó su gratitud por las virtuosas intenciones de todos los que vinieron a ayudar en el monasterio, ya sea que hubieran sido invitados formalmente o simplemente hubieran venido por su cuenta al enterarse del evento meritorio. Explicó que esta ayuda mutua había creado un ‘lazo de méritos’ que los uniría por mucho tiempo.

Pero para aquellos que estaban lejos y no podían ayudar físicamente, Ajahn Lee señaló una manera más profunda y maravillosa de ayudarse mutuamente... a través del cultivo mental (bhāvanā) para dar lugar a la sabiduría. Y entonces, Ajahn Lee comenzó a exponer el Dhamma, diciendo...

Capítulo 1 : La Luz de la Sabiduría

El desarrollo de la Mente que Conoce (Veda-citta) es algo misterioso, algo difícil de ver. Es como el fuego que emana de nuestros ojos. Este fuego que debe proyectarse en el aire lo tiene todo el mundo, al igual que los faros de un coche que iluminan la carretera. Pero el fuego en los ojos de una persona es débil. No importa a dónde miremos, no vemos su luz porque la corriente es débil. Y como es débil, puede llegar lejos. Si la corriente fuera fuerte, solo llegaría cerca. El corazón de quien practica la concentración (Samādhi), cuando esta se establece firmemente, es capaz de ver el mundo misterioso.

La naturaleza del fuego en el ojo es infinita, pero no se puede utilizar. ¿Por qué? Porque la mente no está en calma. Si la mente no está en calma, es como una persona que está constantemente ocupada, siempre enredada, siempre agitada, siempre en un torbellino. Cuando la mente está agitada de esta manera, el poder de la visión, es decir, nuestros ojos, aunque posean este fuego, no sirve de nada, porque este fuego es débil y sutil, y puede viajar muy lejos. El único problema es que la mente no está en calma.

Si la mente está en calma, puede ver a lo lejos instantáneamente. A esto se le llama la Visión Divina (Dibba-cakkhu). Así son las cosas. Esto se considera normal, algo que existe en los seres humanos, una cualidad natural inherente. Si el corazón de alguien es débil, las diversas ondas cortarán este fuego por completo. Si el corazón de alguien es fuerte y valiente, las diversas ondas de este mundo no podrán cortar la corriente de fuego en los ojos de esa persona. Por lo tanto, incluso con los ojos abiertos, podría ver a lo lejos; con los ojos cerrados, también podría ver a lo lejos.

Esto se refiere a la calidad del cuerpo humano. La calidad del cuerpo es, por naturaleza, de un alto nivel, pero no se puede utilizar porque su dueño es una persona con una mente dispersa. Cuando la mente está dispersa, es como una persona completamente ebria. Aunque tenga herramientas a su disposición, no logrará nada, excepto quizás usar un arma para dañar a otros.

Si esa persona es buena, las armas se convertirán en herramientas para acumular, construir y buscar riquezas para mantener el cuerpo con bienestar. Si esa persona tiene una mente trastornada, con un cuchillo en la mano podría herir a alguien en la cabeza, lo que la llevaría a la cárcel. Y si no termina en una cárcel externa, tendrá que ser encerrada en una habitación o jaula en su propia casa.

Del mismo modo, todos los seres humanos que nacen en este mundo, aunque posean estas buenas cualidades naturales, si su mente no es normal, estas buenas cualidades se convertirán en diversas formas de perjuicio. Esto se refiere al principio de la naturaleza. Ahora, hablando de asuntos misteriosos, del tema de la mente, del tema de la acción virtuosa (Kusala), esto es aún más profundo que el cuerpo. Por lo tanto, ayudarse mutuamente a través de la mente es algo aún más profundo. Si una persona entrena su mente, la entrena bien hasta que alcanza la paz y la felicidad, cuando uno mismo ha alcanzado esa paz y felicidad y se entera del sufrimiento que aflige a los demás, si ve una manera de ayudar, puede usar el poder de la mente. Estableciendo la mente con firmeza, puede enviar esa corriente para ayudar de inmediato.

Capítulo 2 : Las Cuatro Inundaciones del Sufrimiento

Él compara a las personas comunes con el agua salada del océano. Bañarse en el agua salada del océano no es cómodo ni para el cuerpo ni para la mente. Sin embargo, puede servir como una solución provisional, dependiendo de cómo se mezcle. Si la bebemos, no puede nutrir nuestro cuerpo para que prospere, salvo en casos extremos donde no haya absolutamente ninguna otra opción, podría ser un remedio temporal.

Del mismo modo, el corazón de los seres humanos en este mundo se dice que flota en un gran océano, al que se refieren como la inundación del deseo sensual (Kāmogha), la inundación del devenir (Bhavogha), la inundación de la ignorancia (Avijjogha) y la inundación de las falsas creencias (Diṭṭhogha). Estos cuatro grandes océanos son un mar profundo, más profundo que el océano de agua. Nosotros dependemos de una mente que nada en este océano, sumergida en agua salada. Por eso, algunas personas, si el agua se vuelve muy salada y las olas son fuertes, se revuelven en la cama como las olas. No pueden dormir. Se giran hacia el lado izquierdo y no duermen; se giran hacia el lado derecho y no duermen. Se convierten en olas.

¿De dónde vienen las olas? Vienen del gran océano. Es decir, la inundación del deseo sensual: la ola es el asunto de los placeres sensuales, tanto los objetos de los sentidos como las impurezas sensuales. la inundación del devenir: la ola es el estado de querer tener y querer ser, esforzándose y luchando por escapar de la propia condición. la inundación de las falsas creencias: aferrarse obstinadamente a las propias opiniones es causa de disputas y conflictos. Esto también es flotar en agua salada. la inundación de la ignorancia: se refiere a la ignorancia (Avijjā), la oscuridad. Es la oscuridad del pasado, no saber sobre lo que ha sido; la oscuridad del futuro, no saber sobre lo que será; y la oscuridad del presente, no saber qué es bueno y qué es malo en uno mismo, sin nunca reflexionar, dejando que la mente se pierda siguiendo al mundo, siguiendo al ciclo de la existencia. A esto se le llama ignorancia.

Normalmente, la mente de los seres humanos en la asamblea budista (Buddhaparisā) vaga de esta manera. Por esta razón, el Bendito, con su gran compasión, deseaba que creáramos mérito y bondad. Por eso nos aconsejó que practicáramos la generosidad (Dāna)., que construyéramos un barco. El barco es nuestro cuerpo. Las provisiones para cruzar el océano son los cuatro requisitos, los cuales nosotros, la asamblea budista, hemos sacrificado en beneficio del monasterio. A esto se le llama practicar la generosidad meritoria. Quien hace mucho podrá cruzar el océano porque tiene comida. Quien hace poco, si se le acaban las provisiones, podría quedar a la deriva en medio del mar. A veces, las olas lo arrastran a la orilla y se salva. Pero si las olas son grandes y el barco es pequeño, no podrá llegar a la playa, a la arena, y se hundirá en el gran océano.

El Bendito contempló las cosas de esta manera, y por eso nos aconsejó: “Construyan el bien y la virtud”. La bondad y la virtud nuestras son: la bondad y la virtud relacionadas con la riqueza material. La bondad y la virtud también consisten en practicar, reparar, modificar y cuidar nuestro cuerpo para que esté puro y completo.

Siendo así, recibiremos dos resultados:

Uno, nuestro barco no se hundirá.

Dos, con abundantes provisiones, podremos cruzar el golfo del gran océano.

Normalmente, una persona que tiene un barco para cruzar el océano con provisiones a bordo, a veces se queda sin agua para beber, sin agua para consumir. Aunque queden otras provisiones, la situación es difícil.

Siendo así, Él descubrió otra técnica: destilar esta misma agua salada para beberla.

Si tenemos sabiduría (Paññā), podemos destilar el agua salada para beber. Podremos llegar a América sin necesidad de tocar tierra, utilizando esa misma agua salada, es decir, con sabiduría. ¿Cómo es esta sabiduría? El agua salada proviene del agua dulce, y el agua dulce puede transformarse en agua salada. Donde hay sal, también hay dulzura; son inseparables.

Cuando surge este entendimiento, esa persona puede cruzar el océano alrededor del mundo. Y es realmente así. Si sabemos cómo destilar, nuestra propia agua salada se convertirá en agua dulce.

Si somos capaces de convertir el agua salada en agua dulce, entonces todo es fácil. Podemos vivir en el mar y tendremos agua dulce para beber, para usar, para limpiar nuestro cuerpo, y estaremos cómodos.

Capítulo 3 : Preparando el Barco: Virtud y Moderación

Del mismo modo, nosotros, que estamos nadando en el gran océano que es este mundo, también debemos:

Primero, sellar bien nuestro barco.

Segundo, cargar suficientes provisiones en nuestro barco.

Tercero, encontrar un método para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce.

El barco es nuestro cuerpo. No es muy grande. Si fuera más grande, sería muy problemático para los humanos. Nuestro cuerpo mide un codo de ancho, lo que se dice: un codo de ancho, una braza de largo, un palmo de grosor. Este es el barco. Este barco debemos sellarlo bien. Sellar nuestro barco significa practicar la moderación, lo que se llama restricción de las facultades sensoriales (Indriyasaṃvarasīla).

Implica refrenar la vista, teniendo cuidado de no generar mal karma, de no dejar que los percebes se adhieran. Refrenar el oído significa tener cuidado de no dejar que cosas pecaminosas y perjudiciales entren en nuestros oídos. Esas cosas son los percebes. Lo mismo ocurre con nuestra nariz, lengua, cuerpo y mente. Cualquier cosa que sea pecaminosa o dañina, no debemos prestarle atención, porque vemos que son percebes, son carcomas, son cosas que harán que nuestro barco se pudra y se destruya. Por eso Él enseñó a refrenar el cuerpo, refrenar la vista, refrenar el oído, refrenar la nariz, refrenar la lengua, y hasta refrenar nuestra mente. Cualquier cosa que no debamos hacer, que sea karma perjudicial, no la hagamos. Debemos ocultarla, ser cuidadosos, refrenarnos y examinarla bien primero.

Cuando los teredos (gusanos de barco) o percebes se adhieren a todo nuestro cuerpo, el barco, es decir, el navío del cuerpo (kāyanāvā), se desgastará o dañará..., lo que puede hacer que se hunda en el océano. Nuestra mente es otro aspecto. No debemos permitir que las impurezas surjan en el corazón. Debemos ser cuidadosos y refrenarnos constantemente. Si tenemos el sellador, si sellamos constantemente nuestras seis bases sensoriales (Āyatana), entonces lo hacemos continuamente.

El ojo debe ser sellado con las formas.

El oído debe ser sellado con los sonidos.

La nariz debe ser sellada con los olores.

La lengua debe ser sellada con los sabores.

El cuerpo debe ser sellado con los contactos táctiles.

La mente debe ser sellada con el Dhamma.

¿Qué es sellar el ojo? El ojo divino. Cualquier cosa que sea meritoria y beneficiosa, ya sea fuera o dentro del monasterio, cuando la encontremos, no debemos ignorarla. Debemos remediar esa deficiencia, completándola gradualmente. A esto se le llama sellar el ojo. Sellar el oído. Ahora, cuando escuchemos algo, ya sea que tengan la intención de decírnoslo o enseñárnoslo, o no, cuando el sonido llegue a nuestros oídos, debemos pensar que esas cosas son buenas y virtuosas, que nos traerán beneficio. No importa qué tipo de persona sea: niño, adulto, monje, novicio, anciano, monja, de estatus alto o bajo, de piel oscura o clara, todo eso se deja de lado. Debemos elegir solo lo que es beneficioso. Cualquier parte que nos beneficie, debemos escucharla con atención. Esto se llama “sonido como sellador para el oído”, como el calafateo que se usa para sellar un barco.

Cuando percibimos un olor que llega a nuestra nariz, cualquier olor que traiga alegría al corazón, que sea una fuente de méritos grandes y pequeños, debemos buscar ese olor para sellar nuestra propia nariz, haciendo que el corazón reciba paz y felicidad. Sellar el cuerpo. Esto se refiere a cuando nos sentamos a escuchar un sermón con calma y tranquilidad, sin inquietud. Incluye practicar la meditación, sentarse a escuchar un sermón, cantar, hacer circunvalaciones con velas, y usar nuestro cuerpo para postrarnos con reverencia y adorar al Buda con la postración de los cinco puntos. Esto también es como calafatear un barco, llamado el sellador del cuerpo.

En cuanto a sellar la mente, es la medicina del Dhamma (Dhamma-osadha). Debemos sellarla con el pensamiento y la reflexión. Cualquier cosa que, al pensarla, perturbe la mente, no debemos pensar en ella, ya sea un asunto mundano o del Dhamma. Si provoca que la mente se enoje o se confunda, no debemos prestarle atención. Debemos recordar las acciones meritorias que hemos realizado en el pasado. Por ejemplo, cuando recordamos las buenas acciones del año 2500 (del calendario budista), y ahora, aunque estemos separados y lejos, nos hemos reunido de nuevo para realizar méritos, recordando ese estado original. Esto también se considera un sellador para la mente. Además, intentamos cultivar una cualidad buena particular, llamada desarrollar la concentración. El desarrollo de la concentración es también una forma de sellar nuestro corazón y nuestra mente, no permitiendo que se abran fisuras en ella. A esto se le llama sellar nuestro barco, es decir, el cuerpo. En Pali se llama Indriyasaṃvarasīla. Teniendo moderación en la vista, en el oído, en la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, nuestro barco flotará en el océano y no se hundirá. A esto se le llama sellar el barco.

Capítulo 4 : Las Provisiones y La Vela

Ahora, ¿qué hacemos con nuestro barco? Debemos cargarlo con mercancías. Esto se refiere a que, habiendo nacido en este mundo, experimentamos felicidad gracias a los cuatro requisitos. Consumimos alimentos. Vestimos ropa y telas. Vivimos en residencias y casas. Dependemos de medicinas para enfermedades (Gilāna-bhesajja) para cuidar nuestro cuerpo físico. Así hemos llegado hasta este punto con comodidad, paz y felicidad. Cuando reflexionamos y vemos esto, recordamos las condiciones de vida de los demás. Al ver esto en nosotros mismos, entonces cargamos los cuatro requisitos (Paccaya-dhātu), como ofrecer comida de las rondas de limosna como donación, ofrecer los requisitos para que se completen los cuatro. A esto se le llama cargar mercancías en el barco.

Luego, izamos la vela al aire. Esto significa invitar o solicitar a un monje que suba al púlpito y proclame y enseñe el Dhamma, para guiar nuestra mente hacia lo que es bueno y correcto. La mente entonces correrá velozmente siguiendo la corriente del Dhamma, y el cuerpo la seguirá. Por ejemplo, después de escuchar un sermón, uno se siente satisfecho y quiere escuchar más, quiere ir de nuevo. Así es como nuestro barco es empujado por el viento. El barco se mueve rápido y el viento es fuerte, lo que hace que nuestro barco llegue a la orilla fácilmente. Si no hay una vela para ayudar, y se carga mucha mercancía, el peso puede hacer que se hunda igualmente. Por eso, al hacer méritos y donaciones, es costumbre que haya una exposición del Dhamma para impulsar y guiar nuestras mentes, para que fluyan con la corriente del Dhamma. Para que nuestro barco avance, necesita una vela. No importa cuánta mercancía haya, se moverá según el deseo de la persona que lo dirige. Este es el segundo punto.

Capítulo 5 : Destilando el Agua Salada

El tercer punto es el método para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce. Esto consiste en venir a practicar la meditación de calma (Samatha-kammaṭṭhāna) y la meditación de visión clara (Vipassanā-kammaṭṭhāna), reflexionando con pensamiento aplicado (Vitakka) y pensamiento sostenido (Vicāra) para que surjan en uno mismo. ¿Qué es el agua salada? Son las impurezas. Estas impurezas son mucho más saladas que la sal. Si comemos un poco de sal, decimos que está salada y no podemos tragarla. Pero las impurezas son aún más saladas que la sal. Son capaces de bañar a una persona hasta hacerla pudrirse, descomponerse y dañarse de diversas maneras.

Siendo así, ¿qué se debe hacer? Debemos destilarla o filtrarla. El filtrado se llama consideración reflexiva adecuada (Yoniso manasikāra). Cuando vayamos a hacer algo, primero reflexionamos y lo examinamos cuidadosamente desde todos los ángulos. Este es el primer alambique. El segundo alambique consiste en venir a practicar la meditación, a contemplar las propias formaciones condicionadas con un método hábil, a desarrollar los factores de la absorción meditativa (Jhāna). Esto incluye el pensamiento aplicado, es decir, dirigir la mente a un objeto que sirva de base para la mente, llamado gocaradhamma (dominio del Dhamma). Será lo que guíe a nuestra mente a moverse en la dirección correcta. Esto se logra desarrollando los cuatro fundamentos de la atención plena (Satipaṭṭhāna). Este es el método para destilar el agua salada.

El desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención plena consiste en la contemplación del cuerpo (Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de las sensaciones (Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de la mente (Cittānupassanā-satipaṭṭhāna) y la contemplación de los fenómenos mentales (Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna). Estos cuatro aspectos se reúnen en el cuerpo y la mente. En un sentido, a esto se le llama el orden directo (Anuloma). En cuanto al orden inverso (Paṭiloma), es hacer de los cuatro uno, uno en los cuatro, cuatro en uno. Esto es el orden inverso.

El orden directo es, en esencia, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Cuando consideramos los cuatro como uno, es decir, dentro de nuestras partes corporales, podemos tomar solo una de ellas, como aparece en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: “cuerpo en el cuerpo” es una base para el objeto de la meditación de calma. Es decir, las cuatro partes se unen y se conocen colectivamente como forma física. Los elementos de tierra, agua, viento y fuego se combinan en una masa. A esto lo llaman cuerpo. Cuando vemos que hay muchas cosas, de muchos tipos diferentes, y esto hace que la mente se disperse y no se calme, entonces elegimos solo una parte. Por ejemplo, dejamos el elemento fuego, dejamos el elemento tierra, dejamos el elemento agua. Nos quedaremos solo con el elemento viento. Nos enfocamos en el elemento viento que estamos pensando. A esto se le llama “cuerpo en el cuerpo”. El elemento viento es la inspiración y la espiración. Cuando establecemos la atención, fijándola y observándola constantemente, a esto se le llama desarrollar “cuerpo en el cuerpo”.

Observamos el aire entrar.

Observamos el aire salir.

Lo examinamos continuamente.

A veces es burdo.

A veces es sutil.

A veces es fresco.

A veces es cálido.

No importa lo que surja, a veces, justo cuando estamos a punto de alcanzar algo bueno, nos desanimamos. Normalmente, cuando hervimos agua, hay dos posibilidades. Una, si el fuego es demasiado fuerte, hierve vigorosamente, produciendo mucho vapor, y el agua se desborda apagando nuestro fuego. Otras veces, el fuego es demasiado débil, el agua no hierve y no se produce vapor. Y otras veces, es justo el punto adecuado, ni demasiado débil ni demasiado fuerte, un punto medio, llamado el camino del medio (Majjhimā paṭipadā). Nuestro fuego es adecuado y apropiado. Cuando el vapor comienza a formarse, no llega a empujar la tapa para abrirla, pero el vapor se escapa de la olla o el recipiente que estamos usando para destilar. El vapor que sale se convierte en agua dulce. Esto es lo que nos pide que observemos.

Cuando deseamos que ocurra en gran medida, nuestra mente no se calma y la respiración se agita, perdiendo su sutileza. Esto es el deseo interfiriendo. A veces, es demasiado débil; nos sentamos a calmar la mente, la respiración se vuelve sutil, ligera, y nos quedamos dormidos. Así tampoco se “cocina”. Debemos ajustarlo bien, que sea adecuado y apropiado, manteniendo la atención y la clara comprensión presentes en todo momento. Sabemos si nuestra mente está con la respiración burda. Sabemos si nuestra mente está con la respiración sutil. Cuando mantenemos la atención y la clara comprensión de esta manera, el resultado que surge es el arrobamiento (Pīti). El cuerpo se siente cómodo, ligero, tranquilo y fresco. La mente se siente saciada, alegre y clara dentro de la concentración. ¡Ahí es cuando surge el agua dulce! El agua salada desaparece.

El deseo sensual (Kāmacchanda) desaparece.

La mala voluntad (Byāpāda) desaparece.

La pereza y la somnolencia desaparecen.

La inquietud y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca) desaparecen.

La duda escéptica (Vicikicchā) desaparece.

Dejar que la mente corra hacia el pasado, dejar que la mente corra hacia el futuro, y en el presente, no hay un conocimiento claro. Cuando nuestra mente se asienta, el corazón sutil se calma, surge la felicidad, el corazón se siente saciado y alegre, y podemos sentarnos así durante muchas horas. Del mismo modo, quien lleva un cántaro de agua dulce en su barco, si tiene la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, ese cántaro de agua se volverá algo maravilloso. Podremos destilar agua salada para beber alrededor del mundo. Por eso, el meditador, cuando surge el pensamiento aplicado y eleva la mente hacia el objeto, alcanza el primer nivel de absorción meditativa. El pensamiento sostenido examina nuestro objeto de meditación para que sea continuamente sutil.

Cuando nuestro cuerpo ha sido examinado y seleccionado bien, y nuestra mente ha visto el perjuicio en los cinco impedimentos mentales (Nīvaraṇa), entonces el cuerpo se calmará, lo que se llama tranquilidad del cuerpo (Kāya-passaddhi). La mente se aquietará, lo que se llama tranquilidad de la mente (Citta-passaddhi). El cuerpo estará cómodo, sin dolor, fatiga o entumecimiento, con una ligereza corporal llamada levedad del cuerpo (Kāya-lahutā). Esto es el surgimiento del arrobamiento. La mente se siente saciada, no dispersa ni perturbada, como una persona que ha comido hasta saciarse, o un niño que ha comido hasta saciarse y no molesta a sus padres. Queridos budistas, cuando el corazón tiene el arrobamiento como su compañero, se libera de la agitación. El corazón se siente fresco.

El agua dulce que surge del agua salada se utilizará para el consumo y para lavar nuestra ropa y telas. Se usará para bañar la piel. Después, debemos lavar lo siguiente:

el elemento tierra es un trapo sucio.

el elemento agua es un trapo sucio.

el elemento viento es un trapo sucio.

el elemento fuego es un trapo sucio.

Se desgastan, se ensucian y se empañan constantemente, y necesitan cuidado continuo. Cuando la mente alcanza el estado de concentración, el poder del arrobamiento lavará los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A partir de entonces, si se desea calor, no es necesario exponerse al sol; si se desea frío, no es necesario exponerse al viento. Estando al sol, si se desea frescor, se siente frescor; estando en el agua, si se desea calor, se siente calor. El cuerpo y la mente están cómodos, como una persona que tiene ropa para cubrir su cuerpo y puede ir a cualquier reunión social sin vergüenza.

Por esto, los practicantes no temen a las dificultades. ¿Por qué no temen a las dificultades? Porque tienen un sustento. Tienen agua dulce, agua para bañarse, agua para beber. Las necesidades de uso se satisfacen, es decir, la usan para lavar el cuerpo, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, para lavar los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A esto se le llama “uso”. Para “consumo”, es decir, para beberla, se desarrollan los Dhammas superiores. Se hace que la mente experimente arrobamiento y felicidad. La felicidad surge en la mente. Cuando la mente es feliz, el cuerpo es feliz y el corazón es feliz. La mente bebe solo felicidad. No hay felicidad mayor que la paz de la mente. Por lo tanto, el arrobamiento es para el “uso”, para purificar el cuerpo y, por separado, la mente. En cambio, la felicidad es para purificar únicamente la mente. Por lo tanto, quien tenga la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, experimentará paz y felicidad. Este es el primer alambique.

Capítulo 6 : La Nube de la Sabiduría

Después de la primera destilación, todavía quedan otras cosas, por lo que debe destilarse para que sea más sutil. Por ejemplo, cuando destilan azúcar, a veces queda algo de alcohol. Luego pasa al segundo alambique y se vuelve aún más refinado. Eso se refiere a la práctica de la meditación de visión clara. Es algo sutil, no se puede ver con los ojos. Pero de pie, se practica la meditación de visión clara. Sentado, se practica la meditación de visión clara. Acostado o incluso dando un sermón, la boca habla mientras la mente piensa y reflexiona según el objeto. Ya sea que uno esté componiendo palabras o que sea una formación mental (Cittasaṅkhāra) que surge por sí misma, no se apega a la formación corporal (Kāyasaṅkhāra), es decir, al estado del cuerpo. No se apega a la formación verbal (Vacīsaṅkhāra), es decir, al pensamiento y la reflexión para componer palabras para que otros las escuchen. La mente no sigue los pensamientos que surgen de la ignorancia y el anhelo. Hay una conciencia plena de esa mente. No se involucra con la formación corporal, no se involucra con la formación verbal, no se involucra con la formación mental. La mente alcanzará la liberación (Vimutti), liberándose de todas las formaciones. Se dice que todo lo que surge como formación está sujeto al cambio y cesa al final. La formación corporal es igual. La formación verbal y la formación mental también son iguales.

Cuando se ven estas cosas como características universales, con una naturaleza común, y se reflexiona sobre su impermanencia (Anicca), que cambian y giran constantemente, su sufrimiento (Dukkha), que son difíciles de soportar, su no-ser (Anattā), que no se pueden controlar para que se ajusten a la propia voluntad, entonces, ya sea que uno esté de pie, sentado, acostado, realizando una acción física o una acción verbal, o incluso sentado pensando en soledad, las buenas cualidades fluirán constantemente. A esto se le llama ser un practicante de la meditación de visión clara.

Esa persona es capaz de establecer una gran destilería, capaz de convertir el agua del océano en nubes.

Cuando es capaz de convertir el agua del océano en nubes, estas flotan en el cielo. Entonces, cuando los seres humanos sufren dificultades y escasez, esa agua de las nubes caerá sobre la tierra donde viven, y la gente que cultiva campos y huertos se beneficiará con facilidad. Del mismo modo, para aquel cuya mente está libre de las ataduras mundanas, sus buenas cualidades son como las nubes. Cuando las nubes se convierten en lluvia, ayudan al público en general a alcanzar la paz y la felicidad. Esta es una forma de bondad que surge de alguien con sabiduría.

Queridos budistas, todos ustedes, contemplen estas tres estrofas: Primera estrofa: Sellen su propio barco. Segunda estrofa: Icen la vela, establezcan el mástil. Hacia donde sople el viento, dirijan la vela para que vuele en esa dirección, y al mismo tiempo, carguen provisiones en su barco, es decir, realicen actos de generosidad y mérito. Tercera estrofa: Destilen el agua salada para convertirla en agua dulce.

Quien desarrolle este conocimiento en sí mismo de esta manera, como mínimo, al nacer como ser humano, se convertirá en una buena persona. Si uno no es negligente y se esfuerza diligentemente en la práctica constante, podrá liberar su mente del devenir (Bhava). Por lo tanto, ya que todos ustedes, la asamblea budista, se han reunido para hacer méritos en esta ocasión, quisiera dejarles como regalo estas enseñanzas del Dhamma que he expuesto. Llévenselas y pónganlas en práctica, y así encontrarán solo felicidad y prosperidad, creciendo en el Buddhadhamma. Habiendo hablado así, es tiempo suficiente. Que así sea.

Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!